Вопросы и ответы · 815
Свадьба
Каким должно быть кольцо для кидушин — можно ли с камнем, гравировкой, позолоченное — и обязательно ли оно должно принадлежать жениху?
Кольцо должно несомненно принадлежать жениху — купленное на его деньги или приобретённое им полноценным киньяном — и быть гладким, без камней и гравировки, из ясно определимого материала без скрывающей основу позолоты, чтобы невеста не ошиблась в его стоимости, иначе её согласие под ложным впечатлением ставится под вопрос. Обычно берут круглое золотое кольцо, у некоторых принято серебро как символ милосердия, внешне квадратная форма как сгула или даже монета, и о таком выборе невесту предупреждают заранее.
Почему невеста дарит жениху талит?
Талит связывают с началом его ношения после брака, верностью и символическим даром всего сердца.
Что принято дарить жениху и невесте — и обязательно ли дарить подарки?
Обычай свадебных подарков подтверждается: жениху дарят книги для учёбы вплоть до полного Талмуда, невесте — книги о нужных ей законах, и подарок предназначен для пользования, а не для украшения. Смысл подарка — радость пары и царский почёт жениху и невесте; для того, кто иначе не мог бы порадовать жениха, это способ исполнить заповедь.
Кому принадлежат свадебные подарки — паре или родителям?
подарки принадлежат молодым, если даритель прямо не назначил их родителям.
Женюсь второй раз — можно ли надеть ту же одежду, что на первой свадьбе?
рав Хаим Каневский разрешает прежнюю свадебную одежду и не видит в ней дурного знака.
Где лучше всего жениху получить алию перед свадьбой?
Ребе придаёт особое значение алие в 770, где молился и учился Предыдущий Ребе.
Зачем жениха ведут в синагогу с песней и поют после его благословения над Торой?
сопровождение выражает почёт и выбор обдуманного пути, а пение направляет радость жениха к молитве и благодарности.
Зачем жениха вызывают к Торе в шаббат после свадьбы?
в приведённом объяснении алия позволяет жениху делиться своей радостью, обучая собравшихся Торе.
Почему жених и невеста постятся в день свадьбы и во всех ли общинах так принято?
Пост в день свадьбы связывают с тшувой — это личный Йом Кипур, когда прощаются прежние грехи, — а также с трезвостью при кидушин, с тем, что жених подобен царю, которого судят каждый день, с памятью о разрушении Храма, с постом перед Дарованием Торы и с освобождением от погони за своим, порождающей разлад; при тяжёлом посте допускают минимальную еду без спиртного. Обычай не всеобщий: у сфарадим, например, не постятся.
Свадьба выпала на Рош Ходеш, Хануку или другой полупраздник — поститься ли нам в день свадьбы?
В Рош Ходеш, Хануку, Пурим, Шушан Пурим, исру хаг, Ту би-Шват и Ту бе-Ав жених и невеста не постятся; по хабадскому указанию при свадьбе в Рош Ходеш постятся накануне (этот пост равен посту свадебного дня), а для Хануки и Ту би-Шват / Ту бе-Ав в другом ответе пост не переносят вовсе — можно и просто выпить утром и до хупы не есть. Особые случаи: в Рош Ходеш Нисан по ряду мнений постятся и в сам день; по Лаг ба-Омеру и остальным дням Нисана одни освобождают от поста во все дни без тахануна, другие приводят обычай поститься — тут нужно спросить рава.
До какого часа поститься, если хупа до захода солнца?
после дневной хупы доводить пост до вечера не требуется.
Можно ли в день свадьбы чистить зубы, если постишься?
в приведённом постановлении чистка зубов и ополаскиватель в свадебный пост допускаются.
Сколько и какие Теѓилим читать жениху и невесте в день свадьбы?
Ребе советует невесте по возможности прочесть всю книгу Теѓилим, а жениху возвращаться к ней в каждую свободную минуту.
Какой текст свадебного приглашения принят и насколько он важен?
В хабадской традиции сохраняют выверенный текст приглашений Ребеим, отдельно сообщая фактическое время.
Свадьба вечером переходит на следующую дату — какое число писать в приглашении?
Для вечера перед 14 кислева Ребе рекомендует традиционное выражение «ор ле-юд-далет».
Где играть свадьбу — в городе невесты или жениха?
Обычай — играть свадьбу там, где решит семья невесты, на которой лежит большая часть забот, но конкретные обстоятельства обсуждают обе семьи: например, неразумно переносить свадьбу из города, где живут оба молодых и многие родственники.
Мы живём в Нью-Йорке — важно ли играть свадьбу именно в Краун-Хайтс?
Ребе придавал проведению нью-йоркских свадеб в Краун-Хайтс значение для укрепления общины.
Проводить хупу и торжество в одном месте или в разных?
Ребе советует располагать хупу и торжество вместе или близко, чтобы участникам не приходилось переезжать.
От чего зависит выбор даты свадьбы?
Kaufman связывает выбор даты с законами семейной чистоты, возможностями пары, подготовкой жилья и местом празднования.
В какие месяцы принято и не принято играть свадьбу?
Подходящие месяцы зависят от обычая общины: в хабадском перечне целиком подходят кислев, адар и элул, у других месяцев есть предпочтительные половины, а хешвана и тевета в этих кругах избегают; в более распространённой практике в тевете и мархешване женятся, весь адар считают временем радости, а по элулу есть два подхода.
Лучше ли играть свадьбу в первой половине месяца — и правда ли, что во второй нельзя?
Многие предпочитают первую половину месяца — растущую луну как добрый знак роста любви, ведь Израиль уподоблен луне, — и Рема действительно приводит такой обычай, хотя в собственной тшуве обязательным его не считает; границы обычая различаются: первая половина, до восемнадцатого или двадцать второго, а некоторые избегают только самого конца месяца, когда луны не видно. Другие, следуя Виленскому Гаону, женившему сына во второй половине, строгости не требуют и допускают любой день, вплоть до последнего.
Можно ли жениться в тишрей — в Десять дней раскаяния и во второй половине месяца?
Источники описывают разные обычаи и личные разрешения; Ребе передаёт более строгую практику, включая вторую половину тишрея.
Можно ли играть свадьбу в Лаг ба-омер?
В источниках различаются ашкеназский и сефардский порядок (Ребе, Пресс, рав Овадья Йосеф), а также приведены облегчающие мнения — перенос на пятницу, если 34-й день выпадает на субботу, и разрешение свадьбы в сам Лаг ба-Омер по мнению Аризаля.
Можно ли играть свадьбу в канун йом това или в Пурим?
По кануну йом това и Пуриму нет единого изложенного порядка: решение зависит от обычая и понимания запрета смешивать радости.
В какой день недели лучше играть свадьбу — можно ли в пятницу, на исходе субботы, в воскресенье?
Благоприятными считают вторник, среду и четверг — вторник из-за двукратного «хорошо» при творении. Пятницу допускают лишь утром или ранним днём, когда гости вскоре идут на свои субботние трапезы; поздняя пятница и вечер на исходе субботы не подходят, если приготовления или дорога гостей приведут к нарушению шаббата, а воскресенье не стоит выделять как предпочтительный день.
Действуют ли обычные ограничения по датам, если из-за них свадьбу пришлось бы надолго отложить?
Дубов различает галахический запрет и обычай: длительный перенос может быть основанием пересмотреть именно обычное ограничение.
Можно ли переносить уже назначенную дату свадьбы — из-за траура, из-за другой свадьбы в тот же день?
Назначенную свадьбу не откладывают без веской причины; при трауре сначала выясняют, допускает ли её галаха.
Двое наших детей женятся почти подряд — можно ли сыграть обе свадьбы в одну неделю, и не опасно ли это из-за сглаза?
По одному указанию две свадьбы детей можно сыграть в одну неделю, лишь бы не в один день, и бояться сглаза тут нечего — само правило говорит только об одном дне, а на того, кто не придаёт сглазу значения, он и не действует. По другому — свадьбы братьев и сестёр не должны проходить в одном месяце.
Меня зовут на две свадьбы — в первой и во второй половине Сфиры. Идти на обе?
Рав Хаим оставил вопрос посещения обеих свадеб Сфиры открытым; для близкого случая — гостя, чья Сфира ещё не закончилась, на свадьбе пары, уже закончившей свою, — другие поским разрешают присутствовать и даже танцевать.
Обязан ли я идти на свадьбу, если меня пригласили, — и что, если жених обидится или это прервёт учёбу?
Участие в свадебной трапезе — заповедь, и по строгой формулировке неявка приглашённого оценивается сурово; другой подход не переносит на свадьбу правило о брите, но если отсутствие огорчит жениха, прийти требует заповедь помощи ближнему. Ради свадьбы прерывают учёбу даже незнакомые с парой, хотя в большом городе с частыми свадьбами для учащихся с установленным распорядком такой строгости не описано.
Не грех ли приглашать тех, кто точно не придёт, — и почему на брит зовут осторожно, а на свадьбу всех?
Свод приводит строгий подход к приглашениям, но заключает, что обычная рассылка свадебных приглашений не создаёт такого нарушения.
Я пообещал жениху прийти — это обязывает меня, как обет?
По раву Хаиму обещание прийти может иметь силу недера, но можно просить жениха освободить от обещания.
Насколько страшно случайно не позвать кого-то на свадьбу?
Рассказ, приведённый равом Хаимом, учит бережно относиться к людям, которых отсутствие приглашения может задеть.
Прерывать ли учёбу Торы ради чужой свадьбы — или зайти пораньше, чтобы не отрываться потом?
Вопрос зависит от знакомства с парой и обстоятельств; рав Хаим отдельно берег чужой заранее назначенный кибуд.
Почему так важна мицва радовать жениха и невесту и помогать их свадьбе?
Свадебную помощь и радость молодых источники связывают с хеседом, созданием еврейского дома и общей радостью Всевышнего.
Каким должно быть веселье на свадьбе по содержанию — нужны ли там слова Торы?
Свадебную радость источники связывают со словами Торы и духовными целями новой семьи.
Может ли мужчина танцевать с невестой или разглядывать её?
Источники различают танец перед невестой и с невестой; о последнем приведены ограничивающие и допускающие обычай мнения.
Можно ли хвалить невесту и жениха сверх правды — тем, чего в них нет?
О похвале невесте есть древний спор: одни хвалят её такой, какова она есть, другие — как прекрасную и милую в любом случае, поддерживая уже сделанный женихом выбор. Но и второй подход ограничивают, исключая явно ложную похвалу и обман о существенном, а на вопрос о преувеличениях сверх правды на шева брахот дан отрицательный ответ.
Какой урок получает хатан из того, как хвалят его калу?
Диамант видит в похвале невесте урок замечать её достоинства в дальнейшей семейной жизни.
Какая музыка и какие танцы уместны на еврейской свадьбе?
Музыка задаёт дух всего торжества, поэтому исполнители должны понимать его характер, а уместны нигуним и мелодии, пробуждающие духовную привязанность; сердцем праздника должны быть круги танцующих гостей, а не исполнитель. Критикуют дорогой оркестр, танцы в духе уличного карнавала и соединение священных слов с мелодиями современных светских песен, не ставя при этом под сомнение богобоязненность тех, кто такое выбирает.
Есть ли условие, чтобы петь на свадьбе любавичские нигуним?
В письме Ребе использование нигуним связано с намерением строить дом по Торе и соблюдением требований свадьбы.
Какой нигун поют, когда жениха ведут к бадекен и пару — к хупе?
В приведённом хабадском порядке поют нигун Алтер Ребе при бадекен, проводах к хупе и семи кругах.
Молодёжь требует громкой музыки — как хозяевам свадьбы защитить гостей от вредной громкости?
Форсайт возлагает на хозяев ответственность заранее договориться о громкости, не причиняющей гостям вреда.
Что на самом деле делает свадьбу «большой» — и не стыдно ли нам сделать скромную?
Смысл и радость свадьбы источники связывают с самим браком, духовным содержанием и будущим пары, а не с ценой торжества.
Я могу позволить себе роскошную свадьбу — почему я должен ради общины делать скромнее?
Свадьба публична, а человек — часть общины: его пример влияет на расходы и ожидания менее обеспеченных семей, тогда как частный отказ от роскоши могут счесть знаком бедности. Поэтому состоятельным советуют показать радостный скромный пример, а по-настоящему изменить норму способно только организованное общинное давление — как в традиционных примерах простых погребальных одежд и одолженных платьев, уравнивавших богатых и бедных.
Правила для симх подписали не все гдолим, и мне хочется их поправить — обязан ли я их соблюдать?
Тверски призывает поддержать сокращение излишеств и не считать отсутствие части подписей одобрением роскоши.
Как конкретно сократить траты на помолвку, свадьбу и шева брахот?
Авторы предлагают упрощать приёмы, подарки, музыку и съёмку, а также уменьшать число полных трапез.
Наша свадьба из-за обстоятельств прошла скромнее, чем мечталось, — почему так и как это принять?
Скромная свадьба — не случайность и не вина обстоятельств: Всевышний заранее знал, какой будет каждая свадьба, и паре такая была нужна для их же блага. Недополученная в этот день радость не пропадает — она вернётся в лучшее время, и тем полнее, чем крепче вера, что эта свадьба была для них самой правильной.
Делать ли карточки с рассадкой гостей?
В личном совете отцу невесты Ребе рекомендовал отказаться от карточек рассадки.
Мехутаним ссорятся из-за приглашений и из-за того, кому какую браху под хупой, — как это решить?
Диамант предлагает уступить в мелочах оформления и почётных ролях ради отношений между семьями.
Мать жениха или невесты беременна — может ли она вести ребёнка к хупе и что меняется в обычаях?
Во многих общинах беременная не служит сопровождающей (хабадский обычай Ребе выяснить не смог), и, чтобы исключение не ранило мать, ей с мужем предлагают сопровождать и обходить пару вместе с дополнительной супружеской парой. Так же советуют и для обхода вокруг хатана под хупой: взять ещё одну супружескую пару.
На свадьбе случилось что-то «нехорошее» — крыса в комнате йихуда, задуло свечи. Это дурной знак?
В приведённых историях раввины успокаивают молодых и не связывают свадебные неприятности — крысу, погасшие свечи, упавшее под хупой кольцо — с плохим будущим.
Жених хочет издать свои хидушим и раздать на свадьбе — не навлечёт ли это айн ѓа-ра?
Рав Хаим разрешил раздать собственные хидушей Тора без опасения дурного глаза.
Надевать ли жениху китл под хупу, что он означает и как его надевают?
Китл связывают с чистотой, искуплением и скромностью; обычай его надевать и порядок одежды различаются.
Зачем жениху перед хупой выворачивать карманы, а обоим снимать украшения?
Пресс объясняет снятие драгоценностей напоминанием о том, что вечное значение имеют Тора и добрые дела; это же связывают с напоминанием о смертности человека и называют распространённым, но не всеобщим обычаем.
Зачем на свадьбе напоминают о разрушении Храма — разбитый стакан, пепел на лбу — и как это совмещается с радостью?
Разбитый стакан и пепел на лбу напоминают о разрушенном Храме и о том, что с тех пор никакая еврейская радость не полна, — Иерусалим ставят выше собственной радости именно там, где мудрецы допустили большое веселье. Противоречия с радостью нет: как рабби Акива смеялся, видя лису в руинах, потому что исполнение пророчества о разрушении ручается за пророчество о восстановлении, так и память о Храме превращает скорбь в надежду.
Какой стакан разбивает жених под хупой — бокал благословения, чужой, дорогой или дешёвый — и как его разбивают?
Одни разбивают бокал благословения эрусин, по иерусалимскому обычаю берут другой стакан, при отсутствии особого можно взять стакан зала с намерением возместить; бокал шева брахот в хабадском порядке после молодых передают допить другому. О стоимости мнения разные: одни считают, что стакан должен быть ощутимо ценным, чтобы в разбитии был настоящий знак траура, другие — что чем дешевле, тем лучше, чтобы не расточительствовать.
Не нарушает ли разбивание стакана запрет «баль ташхит»?
Приведённые авторитеты не считают обряд бесцельной порчей из-за его содержательного значения; для этого стакан должен быть целым, а не намеренно надтреснутым.
Что за «Девай ѓасэр» в зимуне на свадьбе и говорят ли его в шаббат и праздник?
Пресс приводит личное объяснение просьбы «Девай ѓасэр» и обычай некоторых общин опускать её в шаббат и праздники.
Зачем перед хупой устраивают кабалас паним и приходят посмотреть на жениха и невесту?
Приём позволяет приветствовать молодых и подчёркивает их особое достоинство; духовное объяснение видит в нём повод к раскаянию гостей.
Зачем жених говорит дроше на хасан-тиш?
Дроше подчёркивает центральное место Торы в новом доме и достоинство жениха.
Как совершаются кидушин и нужна ли сразу после хупы комната йихуда?
В записях изложены передача кольца, различие ашкеназского и сефардского порядка йихуда, а также спор о самом обосновании сефардского обычая.
Как правильно понимать хедер йихуд — и в чём его святость?
В этом объяснении святость йихуда заключается в естественной радости супругов от своего единства.
Каким благословением благословить молодых, выходящих из комнаты йихуда?
Рав Деслер благословил молодых сохранить близость и бережное обращение первых минут брака.
Есть ли обычаи при входе в комнату йихуда — за руку, через ложку на пороге?
В записях приведён хабадский обычай с ложкой, а обычай входить за руку раву Хаиму был неизвестен.
Что свидетели обязаны видеть под хупой — передачу ктубы, лицо невесты под фатой?
Рав Хаим не требует видеть вручение ктубы и не требует поднимать фату ради свидетелей.
Кого просить провести кидушин — и можно ли дать эту честь рош-ешиве при главном раввине города?
Кидушин доверяют знающему соответствующие законы раву; наличие главного раввина не исключает эту честь для рош-ешивы.
Можно ли дать одну из шева брахот самому жениху?
Рав Хаим советует сохранять обычай не давать жениху произносить одну из шева брахот.
Как говорить в зимуне на свадьбе — «ве-шеахальну мишело» или «шеахальну мишело»?
Хабадская версия не содержит вав перед «шеахальну», а свод Пресса описывает обе версии и их смысл.
Каким ещё благословением принято благословлять пару?
Ребе приводит благословение «биньян адей ад» — прочного и вечного брачного дома.
Почему жених говорит именно маамар «Леха доди» — можно ли сказать другой и прерывать его нигуном?
Маамар «Леха доди» объединяет учение предшествующих Ребеим и понимается как приглашение их душ на свадьбу, поэтому произносят именно его (версии 5689 или 5714) — жених или, если он не может, другой человек; иной маамар его не заменяет, а к намеченному другому «Леха доди» добавляют. Сокращать или прерывать его нигуном неправильно: там, где такой обычай есть, сначала говорят весь маамар, потом начинают снова и тогда прерывают, а незаконченное чтение завершают в течение месяца свадьбы.
На каком языке произносить свадебный маамар?
Ребе советует язык, понятный большинству слушателей, а лучше всем.
Можно ли жениху и невесте прислуживать гостям на своей свадьбе?
Ребе считает, что на свадьбе другие должны заботиться о молодых, а не поручать им обслуживание.
До каких пор жених считается «как царь»?
В нравственном объяснении рава Лопьяна жених остаётся царём, пока относится к жене как к царице.
Может ли забота о бедняке прямо на свадебной трапезе спасти жениху жизнь?
В приведённом мидраше заслуга цдаки жениха на свадебной трапезе и заступничество невесты спасают ему жизнь.
Есть ли языки любви в самом обряде еврейской свадьбы?
Zeitlin сопоставляет элементы свадьбы с шестью способами выражения любви.
Правда ли, что мехица на свадьбе — лишь благочестивая добавка, а не требование для всех?
В этом письме Ребе отвергает представление о мехице как необязательном благочестивом дополнении; Сефер Хасидим и Бах связывают то же требование с самим присутствием на свадьбе, где видны женщины, а Левуш, напротив, считает, что сегодня это постановление не применяется.
Можно ли уйти со свадебной трапезы раньше, не дожидаясь шева брахот?
Лучше остаться до шева брахот, а хозяевам — позаботиться о разумном времени; но не все могут, и распространённый обычай уйти раньше, прочитав биркат ѓамазон за своим столом без семи благословений, находит оправдание: гость изначально имеет это в виду, а группа может разделиться. Другие допускают уход, пока остаётся десять мужчин, или отдельные шева брахот для уходящих, либо требуют заранее прямо заявить, что не присоединяешься к общей трапезе; была и личная строгость не уходить вовсе, чтобы не воспользоваться трапезой жениха, не порадовав его.
Где и когда произносят шева брахот после свадьбы — и обязательно ли устраивать трапезу каждый день?
Ежедневная трапеза не обязательна, а место и состав участников определяют порядок благословений.
Что нужно для трапезы шева брахот — кто обязательно ест хлеб, сколько человек и что подавать?
Жених и невеста обязательно едят хлеб, иначе шева брахот не читают; изначально хлеб едят все десять, а практический минимум — жених и ещё не менее шести взрослых мужчин, остальные могут есть фрукты. Меню может быть рыбным, молочным или вегетарианским, мужчины и женщины сидят отдельно, перед брахот невеста входит в комнату жениха; о благословении вовсе не евшим есть спор, обычай допускает того, кто ел торт или фрукты.
Как отсчитывают семь дней шева брахот — с какого дня и момента?
Семь дней обычно считают от хупы, а не от трапезы и не по полным суткам: при хупе в понедельник до заката последний срок — воскресенье до заката. Есть и другие точки отсчёта — первое произнесение шева брахот, момент кидушин или прибытие; при хупе в сумерки или ночном йихуде отсчёт по приведённым мнениям начинается с предыдущего дня.
Кто считается «паним хадашот» на шева брахот — и нужен ли он в шаббат, праздник и на третьей трапезе?
Паним хадашот — человек, не бывший на прежних праздничных трапезах пары, чьё присутствие добавляет радость и оправдывает повторение брахот; знакомство с семьёй не обязательно, а бывший только на хупе по обычаю подходит. В шаббат и праздник новый гость не нужен — сам шаббат считается новым лицом; для третьей трапезы часть авторитетов всё же требует гостя, а распространённый обычай заменяет его словами Торы от жениха или другого человека.
Где проводить последнюю трапезу шева брахот?
Дубов описывает обычай провести последнюю либо хотя бы одну трапезу в 770 или связанном с Хабадом месте.
Что жениху говорить и что молодым учить в дни шева брахот?
Ребе рекомендует слова хасидского учения и нигле, совместную учёбу молодых и дополнительную цдаку.
Праздновали ли семь дней после свадьбы ещё до дарования Торы?
Пресс указывает на свадебную неделю Яакова и Леи как пример обычая времён праотцов.
Почему при женихе не говорят таханун?
В своде пропуск тахануна объясняется радостью, распространяющейся от жениха на окружающих, и благодарным смирением.
Можно ли уехать в свадебное путешествие сразу после свадьбы?
Оба мнения против немедленного свадебного путешествия: одно говорит, что сразу после свадьбы уезжать не разрешено — из-за усталости, внимания к супругу и шева брахот, а самый ранний срок нужно уточнить у рава; другое вовсе не одобряет медовый месяц, потому что вечное здание семьи не начинают с увеселительной поездки, а молодая пара вдали от дома подвергает себя серьёзному испытанию в законах семейной чистоты.
Как родителям вести себя с молодыми в первые дни после свадьбы — звонить, звать на брунч?
Читательские истории советуют родителям дать молодым пространство и не строить обязательных ожиданий на первые дни.
Когда жених начинает надевать талит, а невеста — зажигать свечи?
В изложенном хабадском обычае талит начинают надевать утром после свадьбы, а две свечи зажигают в первую пятницу.
Где нам поселиться и чьё мнение решает при выборе квартиры?
Ребе советует религиозное хасидское окружение и доступное жильё, придавая вес мнению невесты о квартире.
Как «открыть» новый дом и что должно быть в квартире до того, как мы в неё войдём?
До въезда в дом вносят сидур, книги для ежедневного изучения и коробку для цдаки, а также хлеб и соль и хасидские тексты; сам дом открывают ханукат ѓа-байт — приводят детей учить алеф-бейс и произносить стихи Торы, как это было перед вселением Ребе Раяца. Такое начало, по словам Ребе, — не просто история, а урок: оно закладывает дом, который будет стоять вечно, и успех в заработке, детях и пропитании.
Чем мужу заниматься в первый год после свадьбы и что он в этот год должен жене?
Первый год после свадьбы муж свободен от внешних обязанностей, чтобы радовать жену, не оставлять её надолго, узнавать её нужды и укреплять устойчивую привязанность; молодым важно понять, как характер и воспитание сказываются на привычках друг друга, отличая настоящие изъяны от того, что лишь поначалу кажется ошибкой. Ребе советует так устроить дела, чтобы муж мог весь этот год с воодушевлением учить Тору, закладывая совместную жизнь в Торе и богобоязненности.
Прощаются ли грехи и гостям, пришедшим на свадьбу?
В приведённом хасидском учении прощение грехов относится также к гостям свадьбы.
Как стоят под хупой и сколько человек должно присутствовать?
Kaufman описывает положение пары и рава под хупой и требует миньян для юридической силы брака; рав Хаим Авраам Закутинский добавляет, что сами благословения эйрусин можно произнести и без миньяна, а десяти мужчинам, если они есть, достаточно быть рядом с хупой, не обязательно под ней.
Что символизирует хупа и почему она открыта со всех сторон?
Хупа изображает новый дом, куда жених вводит невесту, и публично выражает их соединение, а её открытые стороны напоминают шатёр Авраѓама и Сары с входами со всех сторон — дом надо строить на гостеприимстве и хеседе; связывают её также с Синаем, Мишканом, Облаками Славы и малым творением, окружённым светом.
Можно ли проводить хупу в синагоге?
Источники приводят разные подходы, учитывая святость синагоги, поведение гостей и исторический смысл обычая.
Молиться ли калле под хупой за других или прежде всего за себя?
Каганов ставит на первое место молитву невесты о своём доме, а Перр предлагает приоритетно произнести имена других.
Почему невесту «приобретают» кольцом или деньгами и почему кидушин и нисуин делают вплотную?
Ребе раскрывает кидушин через единство любви и посвящения и подчёркивает полную передачу кольца невесте.
Что означают слова «ѓарей ат мекудешет ли… по закону Моше и Исраэля»?
«Мекудешет» означает посвящение: невеста предназначена и посвящена жениху, и супруги делают друг друга средоточием своего отдельного мира. Слова «по закону Моше и Исраэля» объявляют намерение строить дом по Торе и галахе, связывают кидушин с волей мудрецов, которые в крайних случаях могут их аннулировать (это их полномочие, а не право супругов), и напоминают о принятых строгостях чистоты.
Как именно происходит вручение кольца под хупой?
В описании Kaufman проверяют принадлежность и стоимость кольца, затем жених передаёт его невесте перед свидетелями; кольцо должно коснуться пальца невесты напрямую, поэтому перчатку заранее снимают, хотя если её всё же не сняли, брак остаётся действительным.