Обязан ли я идти на свадьбу, если меня пригласили, — и что, если жених обидится или это прервёт учёбу?разные подходырешает ваш рав
Участие в свадебной трапезе — заповедь, и по строгой формулировке неявка приглашённого оценивается сурово; другой подход не переносит на свадьбу правило о брите, но если отсутствие огорчит жениха, прийти требует заповедь помощи ближнему. Ради свадьбы прерывают учёбу даже незнакомые с парой, хотя в большом городе с частыми свадьбами для учащихся с установленным распорядком такой строгости не описано.
Рав Хаим относит правило «менуде ла-Шамаим» за неявку к бриту, а не к свадьбе. Однако если отсутствие огорчит жениха, приход становится требованием помощи ближнему: «Заповедь гмилут хасадим требует от него участвовать в радости». Основанием здесь служат чувства жениха, а не один факт приглашения. Он прямо постановил, что это отлучение касается только брит-милы, а не свадеб.
Гемара в трактате Псахим перечисляет семь категорий людей, отлучённых Небесами, добавляя: «некоторые говорят — также тот, кто не ест на трапезе мицвы». Тосафот поясняет, что речь о трапезе брит-милы, свадьбе талмид-хахама и свадьбе коэна, женящегося на дочери коэна, а Рама закрепил это правило в законах именно брит-милы. Харав Моше Файнштейн отмечает: хотя Тосафот распространяет отлучение и на свадьбы, раз Рама кодифицировал закон только применительно к брит-миле, значит, по мнению Рама, к свадьбам это не относится. При этом сам рав Моше старался бывать на каждой свадьбе, куда его приглашали, даже если за один вечер приходилось посещать несколько.
«Рама считает, что этот закон к свадьбам не относится»
Опираясь на эти источники, он распространяет строгость «отлучения» и на свадебные приглашения, поэтому советует не приглашать того, кто, скорее всего, не сможет прийти. По той же причине Питхей Тшува советует не приглашать всех подряд публично, чтобы не подвергать людей этому наказанию, если они не смогут прийти.
«Советует не приглашать того, кто, скорее всего, не сможет прийти на свадьбу»
Он объясняет, что отправка приглашения не всегда означает настоящую просьбу прийти — часто это лишь способ сообщить о браке, например, когда приглашения отправляют за границу людям, которые заведомо не приедут. В таком случае это скорее формальность, чем реальная просьба присутствовать, — этим можно оправдать распространённую практику соблюдающих евреев не посещать каждую свадьбу, на которую их пригласили.
«Приглашение — это скорее формальность, чем реальная просьба об их присутствии»
Он учил, что на практике сегодня обязанность в основном сводится к тому, чтобы, проходя мимо места проведения хупы, остановиться и постоять там до её конца — даже не будучи знакомым с женихом и невестой, ведь многолюдность есть их почёт.
«Многолюдность — это почёт для жениха и невесты»
Запрет действует, по его мнению, только если человек не идёт на свадьбу из чувства собственной важности — считая ниже своего достоинства находиться среди «недостойных» его общества людей. Если же есть другая законная причина не прийти, никакого запрета нет.
«Если человек не может прийти на свадьбу по другим уважительным причинам, запрета или отлучения нет»
Ссылаясь на Сефер Яфе Лелев, он пишет, что обязанность идти на трапезу брит-милы существует, только если там будет меньше десяти мужчин; если больше десяти — можно не идти. Тот же принцип применим и к свадьбам.
«Если на свадьбе присутствует больше десяти мужчин, разрешено не идти»
По одному мнению ради свадьбы прерывают учёбу даже незнакомые с парой, лишь услышавшие о ней. В большом городе с частыми свадьбами автор описывает отсутствие такой строгости для учащихся и преподавателей, особенно при установленном распорядке.
«Но тот, кто получил приглашение, должен постараться принять участие в свадебной церемонии»
Левуш называет участие в свадебной трапезе заповедью. Его строгая формулировка:
«Если человек приглашён и не приходит, он назван „отлучённым от Небес»