Свадьба

После свадьбы приходит мысль «наверное, я ошибся, это не мой башерт» — что с ней делать?

Изменившиеся потребности не значат, что выбор был неверным, а мысль «это не мой башерт» лучше не носить в себе — с ней идут к тому, кому доверяют.

Стоит ли вообще приглашать людей на свадьбу — вдруг они не придут и «попадут» из-за этого?

Приглашать нужно: строгость о наказании за неявку относится к трапезе брит милы, а не к свадьбе, и печатное приглашение — это извещение о радости, а не вызов.

Насколько серьёзно то, что кого-то забыли позвать на свадьбу?

Очень серьёзно — дело не в еде и не в месте за столом, а в человеке, у которого были основания ждать приглашения.

Я пообещал хатану, что приду на свадьбу, — это уже как обет?

Такое обещание может иметь силу нэдэра, но выход простой — попросить у хатана мехилу.

Когда прибивать мезузу в новой квартире — до свадьбы или после?

Мезузу вешают, когда в доме реально живут; раньше — только если хотя бы раз там поесть или переночевать.

Говорят ли Шеэхеяну на первую в жизни мезузу?

Не говорят, потому что это не привязанная ко времени мицва; но можно надеть новую одежду и включить мицву в это благословение.

Можно ли петь, провожая хатана, если это шабат Хазон?

Кто так привык — может петь даже в шабат Хазон, и даже когда Тиша бе-Ав выпадает на шабат.

Можно ли бросать в хатана конфеты на ауфруф — это ведь порча еды?

Завёрнутые конфеты бросать можно — они не портятся; а вот то, что от броска станет несъедобным, бросать не следует.

Свадьба далеко от родного города — можно ли сделать ауфруф раньше?

Можно: все обычаи ауфруфа переносятся на тот шабат, и повторная алия в другом месте не обязательна.

Почему в шабат ауфруфа принято особенно веселиться?

Рашба связывает это веселье с давним обычаем справлять свадьбы в пятницу, но с этим объяснением спорят.

Читают ли особую гафтару в честь хатана?

Такой обычай был — читали «Сос асис», — но в наше время он уже не практикуется.

Выносят ли для хатана свиток Торы с чтением о Элиэзере — и когда?

Древний обычай такой есть, но относится он к шабату после свадьбы, а не к ауфруфу.

Может ли хатан подстричься в дни Сфиры перед своей свадьбой?

Есть разрешающее мнение, но рав Хаим Каневский сказал, что на практике разрешить это тяжело.

Свадьба на следующий день после Йом Кипура — нужно ли поститься?

Поститься не нужно — грехи прощены накануне; но и есть-пить сверх меры не следует, а спиртного лучше избегать.

Свадьба сразу после общественного поста — поститься два дня подряд?

Мнения разделились: одни требуют поститься и в день свадьбы, другие считают, что двух постов подряд не нужно, третьи облегчают до хацот.

Зачем украшают кресло невесты?

Это «апирьон» — красивое сооружение, в котором невеста переходит из дома отца в дом мужа.

Ктубу написали днём, а подписали ночью — она действительна?

Если в день написания сделали кинъян — ктуба точно кошерна; если нет, поским расходятся, и есть мнение, что она недействительна.

Пишут ли в ктубе фамилии?

Распространённая практика — только личные имена, но многие поским считают, что сегодня фамилии лучше вписывать.

Когда лучше подписывать ктубу — до хупы или под хупой?

Лучше до хупы, спокойно днём: под хупой суматоха, а по галахическому доводу ктуба должна быть готова заранее — без неё брак не полноценен, и её обязательства могут вступить в силу задолго до свадьбы; тогда под хупой остаётся лишь прочитать её и передать невесте. Часть авторитетов, однако, требует завершать ктубу и подписывать свидетелям под самой хупой, во время чтения, — так принято в Иерусалиме.

Обязаны ли свидетели прочитать ктубу перед подписью?

На практике свидетели подписывают не читая, проверяя только имена, но есть и требование, чтобы хатан прочёл ктубу заранее.

О чём хатан должен думать во время каббалат кинъян?

Одни требуют иметь в виду все записанные обязательства, другим достаточно общего намерения принять всё, что налагают галаха и обычай.

Чей платок (судар) берут для кинъяна и должна ли кала при этом присутствовать?

Судар должен принадлежать приобретающему — поэтому берут платок свидетелей, а кала при этом кинъяне традиционно не присутствует.

Какие мелочи важны при заполнении ктубы?

Месяц Ав пишут «Менахем Ав», «Йерушалаим» — с двумя юдами, имя хатана — без титулов, а «ѓа-Леви» — после имени отца.

Правильно ли передавать ктубу кале через свекровь, а не в руки?

Есть обычай передавать через матерей, но галахической причины строжиться нет — предпочтительно передать прямо в руки.

Кто такие шушвиним и откуда этот обычай?

Это двое, ведущие хатана к хупе; источник видят в том, что Всевышний Сам был шушвином Адама, а другое объяснение — почётный караул при «царе».

Зачем жених надевает белый китл под хупой?

Белая одежда — знак желания быть чистым от греха: в день свадьбы грехи прощаются, как в Йом Кипур, и жених входит в брак, как первосвященник в белом входит в Святая Святых, а эту чистоту нужно сберечь. Одновременно китл похож на саван и напоминает о смертности, удерживая от лёгкости среди радости; приводят и добрый знак для самой пары. В хасидской практике китл шьют по возможности из одежды одного из Ребеим, надевают его с гартлом шушвиним, а в первый Йом Кипур после свадьбы не надевают.

Что будет, если пренебречь обычаем и не надеть китл?

Из рассказанной здесь истории делают вывод, что к еврейским обычаям надо относиться очень осторожно и не отмахиваться от них словом «всего лишь минhаг».

Почему сегодня не кладут пепел на голову хатана?

Обычай отменили там, где не все носили тфилин, чтобы он не выглядел дурным знаком; вместо пепла появились чёрная ткань и разбивание стакана.

Когда снимают пепел с головы хатана?

По раву Хаиму Каневскому наш обычай — не снимать пепел до окончания хупы.

С какой ноги идти к хупе?

Правой ногой — и когда трогаются к хупе, и когда становятся под неё: знак того, что пара «начинает с правильной ноги» и пойдёт правой стороной, путём Торы и мицвот; в каббале правая сторона олицетворяет добрые влияния.

Нужно ли хатану идти к хупе с пустыми карманами и без узлов?

Такой обычай есть и объясняется по-разному, но ряд поским прямо говорит, что он не обязателен.

Кто накрывает невесту фатой на бадекене — сам жених или кто-то другой?

Обычаи разные: по одному калу накрывает сам хатан — это символ нисуин, так принято в Эрец Исраэль; по другому фату опускают уважаемые члены общины вместе с мехутаним, а в некоторых общинах раввин, произносящий благословение «Сестра наша». Есть и предупреждение: накрытие хатаном может послужить кинъяном хупы — рав по просьбе хатана может быть его посланцем, но если честь даёт сторона калы, хупы здесь заведомо нет.

Должен ли хатан быть владельцем фаты, и может ли фата быть прозрачной?

Требования владеть фатой рав Хаим Каневский не слышал; насчёт прозрачной сказал, что, возможно, допустимо, но неясно, а снять и надеть обратно её можно.

Можно ли кале надевать корону или диадему?

Запрет касается корон, предназначенных именно для хатанов и кало; украшения, которые вообще носят состоятельные женщины, кале носить можно.

Нужны ли свидетели на бадекене?

Лехатхила свидетелей назначают, потому что бадекен может служить хупой, — хотя не везде этого требовали.

Какой смысл у бадекена, кроме галахического?

Это знак готовности калы принять кидушин, знак равенства в браке и знак того, что хатан берёт её не за внешнюю красоту.

Можно ли вместо еды бросать конфетти?

Одни видят в конфетти подражание нееврейским обычаям, рав Эльяшив разрешает — у практики есть разумное объяснение, а цель как раз избежать порчи еды.

Зачем к хупе несут свечи и почему их четыре?

Зажжённая свеча была тайным знаком свадьбы в дни гонений и осталась после их отмены; огни напоминают и о «лапидим» Матан Тора, а свет вообще связан с радостью — сопровождающие символически освещают паре путь в новую жизнь. Четыре — по числу органов: 248 у мужчины и 252 у женщины дают 500, дважды гематрия слова «нер», а две оставшиеся свечи намекают на совместную жизнь и живое потомство.

Что поют при выводе к хупе?

Принято петь «Ми Адир»; в части общин добавляют ещё один пиют.

Должен ли хатан приобрести место хупы в собственность?

Одним достаточно того, что зал арендован на свадьбу, другие предпочитают, чтобы хатан сделал кинъян на это место.

Почему хупа открыта со всех четырёх сторон?

В напоминание о шатре Авраѓама и Сары, открытом со всех сторон, чтобы путнику с любой стороны не пришлось искать вход, — «пусть дом твой будет широко открыт». Смысл не только память: пара должна вынести из своей хупы, что и её дом будет открытым и полным хеседа, особенно теперь, когда женщина вступает в роль хозяйки.

Можно ли, чтобы хупу держали четыре человека вместо шестов?

Обычай — шесты, и от него отступать не следует; но если хупа была без опор, свадьба всё равно действительна.

Можно ли сделать хупу из цветов?

Один рав разрешил, другой требует именно тканевую крышу и приводит против цветочной хупы пять доводов.

Что именно составляет «кинъян хупы»?

Ришоним расходятся — йихуд во владении хатана, введение калы в его владение или покрытие её головы, — и на практике строжатся, учитывая все мнения.

Читают ли «Кель Мале Рахамим» под хупой по умершему родителю?

Где-то читают, где-то нет — каждая община по своему обычаю; в наших общинах, по раву Хаиму Каневскому, не принято.

С какой стороны от жениха стоит невеста под хупой?

Справа от хатана — даже если он левша; намёк видят в стихе «царица стоит справа от тебя», буквы которого складываются в слово «кала», а смысл простой — жена всегда рядом с мужем. Оба обращены на восток, в Иерусалиме — к месту Храма; о том, как стоит произносящий брахот, мнения разные.

Нужно ли стоять во время хупы?

Стоять надо — от начала кидушин до конца шева брахот: над хупой Шхина, народ благословляют стоя, хатану-«царю» и исполняющим мицву оказывают почёт. Во многих местах Эрец Исраэль принято сидеть, но это оспаривают — хупа как святое место, где сефер Тора; облегчить и сидеть можно лишь тем, кто стоит далеко от хупы.

Надо ли вставать, когда хатан и кала входят в зал?

Оба обычая имеют опору у гдолим, человек может выбрать любой — но если все встали, оставаться сидеть не следует.

Есть ли источник у обычая объявлять «Бруха а-баа», когда входит кала?

Источника в сфарим нет, это новое, но ничего дурного в этом тоже нет, и отменять уже сложившийся обычай не следует.

Можно ли курить во время хупы?

Нельзя; сомнение насчёт длинной трубки, дым которой выходит за пределы хупы, тоже разрешают в сторону строгости.

Надо ли прерывать учёбу, чтобы пойти на хупу?

Одни считают, что на хупу в своём городе идут даже ценой битуль Тора, другие — что незнакомый с хатаном и калой не обязан прерывать учёбу.

Прерывают ли ради хахнасат кала общественный урок Торы?

Одни говорят, что прерывают даже общественную учёбу, другие — что общественный шиур ради этого не прерывают.

Если на хупе уже достаточно людей, надо ли идти ещё и мне?

Есть мнение, что достойной группы достаточно и остальные не обязаны; на него может опереться тот, кто иначе прервал бы учёбу.

Я ещё не молился Минху, а сейчас хупа — что делать?

По одному мнению человек на хупе освобождён как «осек бе-мицва», хотя правильнее помолиться; по другому — обязан пойти и помолиться.

Можно ли делать кидушин ночью?

Лучше стараться днём, но при необходимости можно и ночью; иерусалимская строгость на этот счёт галахической основы не имеет.

Действительна ли хупа, сделанная днём, если близость запрещена?

Действительна: такая хупа «пригодна» для наступающей ночи, а непригодное время и непригодная женщина — не одно и то же.

Почему нельзя жениться в шабат — и есть ли исключения?

В шабат не женятся сразу по нескольким причинам, но в крайней нужде часть авторитетов допускает исключение — при очень узких условиях.

Можно ли жениться в Пурим?

Прямое расхождение: одни разрешают свадьбу в Пурим — таков и распространённый обычай, и один из великих сам женился в Пурим, объясняя, что радость Пурима не ограничена одним днём; другие запрещают из-за правила «не смешивают радость с радостью»; третьи предлагают развести хупу и трапезу во времени. Всё упирается в источник запрета: если он из праздников Торы, Пурим в него не входит и свадьба разрешена, если из недели после свадьбы — запрещена.

Можно ли жениться в Рош а-Шана или Йом Кипур?

Нельзя — по тем же причинам, что и в шабат, но проблемы «смешения радостей» здесь как раз нет.

Можно ли играть свадьбу в канун йом това?

По основному мнению разрешено — главная радость сама свадьба, а последующие дни радость меньшей степени, празднику не мешающая; но есть весомое возражение против свадебной трапезы в первую ночь праздника, из-за которого такую свадьбу не одобряют, и обычай принят не везде; при нужде советуют провести трапезу до полудня.

Можно ли жениться в ночь на Лаг ба-Омер?

Большинство приведённых здесь авторитетов ночь Лаг ба-Омер для свадьбы разрешают, но рав Хаим Каневский пишет, что нельзя.

Можно ли жениться в Три недели и Девять дней?

В эти дни не женятся, но саму помолвку заключить можно, а при необходимости есть узкое послабление накануне 17 Тамуза.

Правда ли, что в элуль не женятся?

Нет: обычай не жениться в элуль был в одном городе и признан безосновательным — свадьбы играют весь элуль, месяц милосердия и умножения заслуг перед Днями Суда, и его даже советуют предпочесть; некоторое основание воздерживаться есть лишь в дни слихот, дни плача о грехах.

Надо ли избегать свадьбы во второй половине месяца?

Обычай такой есть, но все приведённые здесь авторитеты в один голос говорят на нём не настаивать.

Стоит ли переносить свадьбу, чтобы она не попала на мархешван?

Обычай этот местный, иерусалимский, и ради него откладывать свадьбу точно не следует.

Должен ли месадер кидушин быть знатоком законов гитин и кидушин?

Сегодня следуют облегчающему мнению: достаточно знать основные принципы, а при возникшем вопросе — спросить опытного рава.

Кому по праву принадлежит честь быть месадер кидушин?

По букве обычая честь у рава той общины, где свадьба, но сегодня, объясняют, этого преимущества у него уже нет.

Чьё право решать, кто будет читать биркат эрусин под хупой — стороны жениха или невесты?

Это право стороны жениха, потому что по сути дела браха эрусин — его собственная.

Можно ли читать брахот под хупой наизусть?

Читать следует по написанному тексту, а не по памяти.

Не будет ли браха под хупой напрасной, если невеста вообще никогда не окунётся в микву?

Ряд авторитетов считает, что в таком случае браха эрусин оказывается напрасной — по смыслу самих её слов.

Зачем под хупой специально назначают двух свидетелей, если вокруг полно людей?

Назначение нужно, чтобы отсечь родственников и негодных свидетелей, присутствие которых иначе аннулировало бы всё свидетельство.

Кто должен назначать свидетелей — жених или ведущий хупу?

Практика бывает разной, но многие требуют, чтобы свидетелей назначил сам жених, вслух.

Как убедиться, что свидетели под хупой не негодны из-за грехов?

Достаточно попросить свидетелей подумать о тшуве — этого хватает, чтобы снять подозрение в непригодности.

Должны ли свидетели видеть лицо невесты перед кидушин?

Все согласны, что свидетели должны опознать невесту, но расходятся в том, обязательно ли видеть её лицо до кидушин: по одному мнению без этого кидушин недействителен, по другому достаточно увидеть её сразу после; а по практике, принятой у некоторых великих, поднимать фату ради свидетелей не требуется вовсе.

Принято ли поднимать фату невесты под хупой, чтобы свидетели её узнали?

Многие поским велят ненадолго приподнять фату, чтобы свидетели узнали невесту, но рав Хаим Каневский пишет, что этого не нужно.

Можно ли вместо этого показать свидетелям лицо невесты на бадекен?

Такой путь предлагают, но у него есть слабое место, на которое прямо указывают.

Достаточно ли, если свидетели слышали слова жениха и потом увидели кольцо на пальце невесты?

По строгому мнению свидетели обязаны видеть само вручение кольца, но есть и смягчающий взгляд.

Почему нельзя обойтись без свидетелей — ведь оба супруга подтверждают, что женаты?

Потому что их признание задевает не только их самих: оно ограничивает права всех остальных людей.

Можно ли делать кидушин кольцом с камнем?

Обычай — кольцо с камнем не брать, потому что невеста может оценить его дороже, чем оно стоит.

Почему лицо невесты остаётся закрытым, когда надевают кольцо?

Чтобы было видно: её согласие не привязано к тому, сколько кольцо стоит.

Отец купил кольцо для сына, но формального киньяна сын не делал — кидушин действителен?

Да: есть презумпция, что отец покупал кольцо именно для того, чтобы оно стало сыновним.

Свидетели не расслышали слов жениха «ѓарей ат мекудешет ли» — брак состоялся?

Есть постановление, что кидушин действителен, но и серьёзное возражение против него.

Жених пропустил слово «ли» («мне») в декларации — что тогда?

Кидушин признают действительным: намерение жениха доказано самими приготовлениями к этой свадьбе.

Жених забыл сказать «этим кольцом» — кидушин действителен?

Эти слова — часть формулы, но если их случайно пропустили, кидушин всё равно в силе.

Есть ли смысл в числе слов и букв формулы кидушин?

Да, в числе слов и букв видят намёк — на вечность союза и на пути мудрости.

Надо ли договорить всю формулу до того, как отдать кольцо?

Многие требуют договорить формулу до вручения кольца, но есть и те, кто в обратном порядке проблемы не видит.

Как быть, если жених не знает наизусть слов кидушин?

Месадер тихо подсказывает ему формулу слово за словом, и лучше при этом опустить слово «ли».

Жених сделал паузу посреди формулы — это портит кидушин?

Лучше говорить без значительной паузы, но если пауза случилась — кидушин остаётся в силе.

Должен ли жених специально думать о киньян хупа, когда даёт кольцо?

Специально настраивать жениха на это не нужно: его намерение сделать всё по галахе и так подразумевается.

На что смотрят свидетели сразу после того, как кольцо надето?

На то, что невеста хотя бы недолго держит кольцо при себе, — этим и выражается её принятие.

Должна ли невеста вслух выразить согласие на кидушин?

Нет: принято, что после кидушин невеста молчит, и её принятие остаётся безмолвным.

Может ли жених всё же сказать «Шеѓехеяну» на свою женитьбу?

Один авторитет говорит, что следует, другой резко возражает, третий предлагает сказать браху на новый плод, имея в виду свадьбу.

Нужно ли специально устраивать новый плод, чтобы «Шеѓехеяну» относилось к свадьбе?

Специально устраивать это не нужно — оснований для такой брахи на кидушин попросту нет.

Есть ли обычай надевать талит под хупой?

Да, у сефардов: жених под хупой закутывается в большой талит и произносит на это браху.

Читают ли браху эрусин при условном кидушин?

Один источник сомневается, другой говорит читать: в момент произнесения кидушин был полностью действителен.

Биркат эрусин — это браха на заповедь или браха хвалы?

Здесь два разных взгляда, и от них зависит практическое следствие — можно ли сказать браху после кидушин.

Что считается перерывом (ѓефсек) между брахой эрусин и кидушин?

Перерывом считается речь, а не молчаливая пауза, и всё, что для брака необходимо, перерывом не является.

Кому дают честь читать брахот под хупой?

Самому уважаемому и знающему из присутствующих — и ни в коем случае не тому, кто не понимает произносимых слов.

Почему жених не читает брахот сам?

Причин несколько, и среди них — забота о том женихе, который читать не умеет; но если больше некому, жених читает сам.

Может ли месадер кидушин читать и остальные брахот тоже?

Есть мнение, что остальные брахот должен читать другой, и есть мнение, что чтение ктубы всё разрешает.

Когда читают биркот нисуин — до или после хупы?

Ришоним расходятся, но наш обычай — читать их после хупы.

Считается ли сам жених одним из десяти для шева брахот?

По основному мнению считается: десять нужны ради Шхины, а жених радостен и потому входит в свою же десятку; к тому же шева брахот — часть заповеди радовать, в которую жених включён и по отношению к себе. Возражение из примера Боаза, взявшего десять старейшин помимо себя, снимают двумя путями: Боаз усадил их ради зимуна, либо от него учит лишь один из амораев.

Нужен ли миньян для благословения эрусин?

Мнения расходятся: одни требуют миньян и для брахи эрусин — если это хвала, другие нет — сам кидушин требует лишь двух свидетелей, а это браха на заповедь. Практический вывод: желательно при десяти, на что намекает стих «в собраниях благословляйте... из источника Израиля», но без миньяна браху всё равно произносят.

Должны ли жених и невеста специально намереваться исполнить обязанность брахот?

Да, слушая брахот, следует иметь такое намерение и отвечать «амен»; для невесты это относится прежде всего к биркот нисуин.

Каким произношением читать брахот, если у жениха и читающего оно разное?

Один говорит читать по произношению жениха, другой — своим обычным.

Обязателен ли настрой «выйти обязанностью» на остальные брахот под хупой?

Здесь единого ответа нет: одни настаивают на таком намерении, а рав Эльяшив говорит, что обязанности «выйти» этими брахот вообще нет.

Можно ли слушать брахот под хупой через микрофон?

Строгие требуют слышать читающего напрямую, а другие допускают микрофон, и распространённый обычай — облегчать.

Можно ли петь во время брахи «Ашер бара»?

Обычай петь посреди брахи одни хотят отменить, другие одобряют как способ порадовать пару; в любом случае читающий вместе со всеми не поёт.

Как читать брахот под хупой, если среди присутствующих женщины с непокрытыми волосами?

Практические решения предлагают очень разные — от отказа от чести до простого совета читать по сидуру.

Должен ли читающий браху стоять под самой хупой?

Нет: стоять под самой хупой не требуется.

Можно ли раздавать шева брахот разным людям?

Есть мнение, что все семь читает один человек, но распространённый обычай — раздавать их по одной.

Нужно ли остерегаться давать брахот двум братьям подряд?

Нет: о такой предосторожности никогда не слышали, и опасаться здесь нечего.

Что делать, если под хупой нет вина?

Вино можно заменить пивом, но никак не хлебом; а если нет ни того ни другого — читают без бокала.

Кто пьёт из бокала под хупой — только пара или и читавший браху?

По сефардскому обычаю отпивает и читавший, а по многим другим авторитетам пьют только жених и невеста.

Прилично ли месадер кидушин пить вино на глазах у всех?

Один считает это неподобающим питьём на публике, другой возражает, а рассказ об обходном приёме сам поставлен под сомнение.

Сколько вина должен выпить жених под хупой?

одни требуют от жениха выпить полный ревиит и сказать после этого браху ахрону, другие — лишь пригубить, чтобы не опьянеть.

Почему под хупой «ѓа-гефен» говорят первым, а на шева брахот после трапезы — последним?

Порядок зависит от того, стоят ли брахот сами по себе или примыкают к биркат ѓа-мазон. Под хупой «ѓа-гефен» как самая частая идёт первой; после трапезы её отодвигают в конец — чтобы она не выглядела обычным завершением трапезы над бокалом, потому что там шева брахот часть самого биркат ѓа-мазон, потому что после трапезы возвращаются к порядку Бейт Шамая, или потому что шесть благословений — «обязанность дня» йом това молодожёнов, отменяющая правило частоты.

Зачем разбивают стакан под хупой?

Чтобы даже на вершине радости помнить о разрушенном Иерусалиме и Храме — наша радость не полна, и «радуйтесь с трепетом»; в основе обычая рассказ о мудреце, разбившем дорогую чашу, чтобы вернуть свадьбе серьёзность, и во многих общинах при этом произносят «если забуду тебя, Иерусалим». Есть и каббалистическое объяснение — умиротворить «сторону суда», чтобы обвинитель не был возбуждён против жениха в час его величия.

Какой именно стакан разбивают и как?

часть источников велит разбивать тот же бокал, над которым читали браху эрусин, в Иерусалиме берут отдельный стакан; расходятся и в способе — бросать в стену или разбивать ногой.

Что делать, если стакан для разбивания не приготовили?

можно взять стакан из посуды зала, если есть намерение потом за него заплатить.

Когда разбивают стакан — сразу после кидушин или в конце хупы?

есть обычай разбивать сразу после кидушин, до брахот, и есть обычай разбивать в самом конце хупы; распространённая практика — второй.

Должен ли стакан для разбивания быть ценным?

одни говорят, что дешёвый стакан не выражает скорби и нужен ценный сосуд, другие — что чем дешевле, тем лучше.

Правильно ли кричать «мазаль тов» и петь сразу после разбивания стакана?

Обычай широко распространён, но не бесспорен: один голос считает ликование сразу после поминания разрушения неуместным — как же за памятью о Храме немедленно следует радость? Другие отвечают, что обязанность помнить уже исполнена самим разбиванием, можно вернуться к радости, а хупе лучше завершиться на радостной ноте — в духе оптимизма раби Акивы, смеявшегося при виде лисы на руинах.

Идут ли жених и невеста в комнату йихуда, держась за руки?

старые источники и иерусалимский обычай — жених ведёт калу за руку, но многие современные поским советуют за руки не браться.

Сколько времени пара должна пробыть в комнате йихуда?

названные сроки идут от трёх минут до девяти, а по одной передаче йихуд вообще наступает мгновенно.

Нужны ли свидетели для йихуда вообще?

одни считают, что свидетели нужны только для кидушин, а хупа действительна и без них; другие свидетелей для йихуда всё же требуют.

Обязательно ли жениху и невесте быть в комнате йихуда совершенно одним?

по строгому мнению пара должна быть совершенно одна, по смягчающим — достаточно относительно уединённого места, а по самому мягкому йихуд действителен даже при множестве людей вокруг.

Нужно ли ставить свидетелей у каждой двери, если в комнату йихуда несколько входов?

вопрос был задан, но сами ответы в этом месте книги не сохранились — читается только сама постановка вопроса.

Должны ли жених и невеста есть в комнате йихуда, и что именно?

есть вместе в комнате йихуда принято, а вот блюда в разных общинах разные; по букве закона брак без этой еды не рушится, но постараться поесть вместе стоит.

С какого момента невеста обязана покрывать волосы?

Называют разные моменты: с помолвки, сразу после кидушин, только после нисуин, а по одному мнению — лишь после консумации брака; это настоящий спор. Обычай — покрывать голову сразу после хупы, не откладывая до следующего дня.

Может ли невеста выйти из комнаты йихуда с непокрытыми волосами?

большинство приведённых равов говорят, что выходить с непокрытыми волосами нельзя; одна передача разрешает оставаться так до утра.

В чём состоит заповедь «ахнасат кала»?

в основе — проводить невесту из отцовского дома к хупе, а вместе с этим обеспечить её нужным для свадьбы, хвалить её, петь и танцевать перед ней.

Как правильно хвалить невесту перед женихом — говорить правду или то, что приятно?

Спор: одни велят описывать невесту такой, какая она есть, и хвалить лишь тем, что у неё действительно есть; другие — хвалить «прекрасная и добрая» в любом случае, как хвалят уже сделанную покупку, ведь это не абсолютная ложь. По всем мнениям заведомая ложь и обман в денежных и существенных вопросах запрещены; а урок жениху — смотреть на достоинства, не выискивая недостатки, тогда всю жизнь ему будет хорошо.

Почему «ахнасат кала» нет в списке заповедей в Мишне, хотя есть в сидуре?

потому что это лишь одно из проявлений общей заповеди гмилут хасадим, которая в списке уже есть.

Произносят ли браху на исполнение заповеди «ахнасат кала»?

браху не произносят, потому что исполнение этой заповеди зависит от желания самой пары.

Танцуют ради невесты или ради жениха?

главная заповедь — радовать жениха, и даже танец перед невестой в первую очередь радует его; но есть заповедь порадовать и её.

Что на самом деле означает слово «меракдин» в Гемаре о невесте?

не «танцуют», а «просеивают» — то есть говорят о невесте так, чтобы вперёд вышли её достоинства.

Может ли талмид хахам играть на скрипке перед женихом, если это выглядит несолидно?

может: всем понятно, что он делает это ради заповеди, а не ради себя, и чести его это не роняет.

Насколько серьёзно прийти на свадьбу и не порадовать жениха?

Очень серьёзно: кто ест на трапезе жениха и не радует его, умаляет пять «голосов», которыми благословлён Израиль, и не удостоится вернуться с ними при утешении Иерусалима — он показывает, что не ценит обещанное народу; а кто радует — удостаивается Торы, данной при пяти голосах. Позднейшие источники превозносят эту заповедь и предупреждают о наказании тому, кто от неё уклоняется.

Достаточно ли просто прийти на свадьбу, чтобы исполнить заповедь радовать жениха?

по одному мнению достаточно самого присутствия, по другому надо хотя бы сказать жениху «мазаль тов».

Надо ли порадовать обоих — и жениха, и невесту?

следить за тем, чтобы порадовать каждого из двоих, не нужно — достаточно порадовать одного.

Какими словами радовать жениха?

Словами, подходящими именно этому человеку: знатока — тонкими разборами Торы, простого — агадой, невежду — шутками и добрыми пожеланиями, но без легкомыслия; заповедь исполняется словами, а не вином, — добрыми словами через пять органов речи, а не улюлюканьем. Радоваться надо вместе с молодыми: танцами, словами Торы и хасидута, восхвалением молодых и их семей — так, чтобы стало не важно, смеются ли над тобой.

Обязательна ли на свадьбе живая музыка — даже если на неё нет денег?

Музыка — не украшение, а часть заповеди радовать жениха, и к ней относятся как к обязанности: без неё свадьбу играть не следовало, ради неё разрешали нееврею играть в шаббат, жениха можно принудить нанять музыканта, как принуждают устроить трапезу, а при нужде платить можно из маасера. Когда на музыку не было денег, её велели организовать и оплатить.

Можно ли петь на свадьбе мелодии композитора, который сошёл с пути Торы?

формально это не запрещено, но от песен, написанных после того, как человек сошёл с пути, бней Тора лучше воздержаться; ранние его сочинения этим не затронуты.

Можно ли петь на свадьбе стихи из Танаха?

осуждение Гемары одни понимают широко и недоумевают, почему запрет не соблюдают, другие сводят его к шутовской манере пения.

Можно ли встречать жениха песней «Сеу шеарим рашейхем»?

один рав возражал, что стих относится ко Всевышнему; другой разрешил, поскольку это лишь поэтический оборот.

Можно ли поднимать жениха на стуле и носить на плечах?

на стуле поднимать можно, а носить прямо на плечах либо прямо не следует, либо лучше воздержаться.

Можно ли приглашать на свадьбу фокусника?

по одному мнению против найма фокусников надо решительно возражать, по другому — можно, если артист сам объявляет, что это лишь обман зрения.

Можно ли хлопать в ладоши и танцевать в шаббат ради жениха и невесты?

изначальный запрет остаётся в силе по букве закона, но большинство приведённых здесь авторитетов облегчают, а строгие просят не одёргивать тех, кто хлопает.

Обязательна ли свадебная трапеза, и это закон Торы или постановление мудрецов?

обязанность есть, но её уровень спорен: одни выводят её из Торы, другие считают постановлением мудрецов.

Свадебную трапезу устраивают вечером или днём?

обычай — вечером, но многие на этом не настаивают, и при необходимости трапезу проводят днём.

В чём выражается почёт жениху на трапезе?

жениха чтут как царя — местом за столом, обращением, внешним видом и вставанием при его входе, хотя часть этих обычаев сегодня не соблюдают.

Кто режет и раздаёт халу на свадебной трапезе?

халу режет и раздаёт сам жених, и передать эту честь другому он не вправе.

Обязательно ли говорить слова Торы на свадебной трапезе?

одни требуют слов Торы на свадебной трапезе, другие оправдывают обычай не устраивать формальной драши, но и они считают слова Торы предпочтительными.

Что такое «Дэвай ѓасэр» и почему его говорят на свадьбе?

это пиют, который у ашкеназов говорят после зимуна; предание связывает его с человеком, потерявшим сына перед свадьбой дочери, а смысл — просьба, чтобы радость не обернулась печалью.

С какого момента жениха нельзя оставлять одного (нужен «шомер») — уже до свадьбы или только после хупы?

Расходятся: одни начинают шмиру за неделю до свадьбы, потому что жених уже уподоблен царю; другие — только после хупы, ведь статус хатана наступает на свадьбе, и на практике до неё жениха не сопровождали; срединное мнение — до свадьбы лишь в опасных местах вроде шоссе, а в неделю шева брахот полная охрана. Даже те, кто сопровождает в день свадьбы, делают это лишь при хупе до заката.

Зачем вообще нужен сопровождающий у жениха — от опасности или ради почёта?

часть источников видит в сопровождении защиту, но есть и довод, что это знак уважения, а не охрана.

Нужен ли жениху сопровождающий дома, или только на улице?

одни требуют сопровождения только вне дома, другие и дома, а два современных рава облегчают там, где вокруг есть люди.

Насколько близко должен держаться сопровождающий?

в непосредственной близости, в пределах четырёх амот, — и это относится к нахождению на улице.

Кто может быть сопровождающим — ребёнок, нееврей, сама невеста?

насчёт ребёнка мнения расходятся, нееврей и несоблюдающий еврей не годятся, а супруги могут быть сопровождающими друг для друга.

Что делать жениху, если сопровождающего найти не удалось?

выйти можно — особенно ради заповеди вроде молитвы с миньяном, — но по возможности лучше всё же иметь назначенного сопровождающего.

Можно ли жениху во время шева брахот делать лёгкую работу, например писать?

если исходить из того, что эта неделя как холь ѓа-моэд, то и лёгкая работа не годится; если исходить из сравнения с царём — лёгкая работа разрешена.

Распространяется ли запрет работы и на невесту?

многие источники распространяют запрет и на невесту, но есть мнение, что она этой обязанностью не связана вовсе.

Говорят ли «Маген Авот» в пятницу вечером в миньяне у жениха?

спор идёт о миньяне в частном доме: одни браху там опускают, другие — иерусалимский обычай — произносят и там.

Что делать хазану, чей обычай — не говорить «Маген Авот», в общине, где её говорят?

по одному мнению он может произнести браху, чтобы вывести общину; другие возражают, поскольку сам он её не говорит.

Обязательно ли вызывать жениха к Торе в шаббат шева брахот?

вызывать жениха принято, но часть поским ограничивает это свадьбами со среды и позже, а по распространённому обычаю алию дают любому жениху.

Можно ли добавить лишние алиёт ради жениха и родни?

в шаббат алиёт добавлять принято, и тем более в шаббат после свадьбы; родня жениха при этом не оттесняет тех, у кого есть хиюв.

Вызывают ли жениха к Торе в понедельник и четверг?

вызывать жениха в будни на этой неделе принято, но добавлять ради этого лишнюю алию по обычаю не следует.

Что если жених ушёл из синагоги до тахануна?

прямой спор: по одному мнению таханун всё равно опускают, по другому — произносят.

Должен ли жених вообще ходить в синагогу в неделю шева брахот?

старый совет — не ходить, чтобы из-за жениха не отменяли таханун; на практике постановили, что ходить следует и выходить перед тахануном не нужно.

Отменяет ли таханун присутствие невесты, а не жениха?

присутствие невесты в эзрат нашим таханун не отменяет, но если миньян собран специально ради неё — таханун не читают.

Постятся ли жених и невеста в общественный пост, выпавший на неделю шева брахот?

В общественный пост пара постится — общественный траур перевешивает личный праздник, и Иерусалим не забывают даже в радости. Для перенесённого поста есть облегчения: в день сразу после хупы не постятся весь день, а по одному мнению — и в остальные дни шева брахот. О Таанит Эстер спор: он менее строг, чем посты о Разрушении, и по части мнений молодожёны в него не обязаны поститься.

Постятся ли жених и невеста в Таанит Эстер?

несколько авторитетов освобождают пару от этого поста, но один рав отсылает к источнику, по которому она постится, как и в другие общественные посты.

Обязаны ли жених и невеста сидеть в сукке в неделю шева брахот?

по букве закона пара от сукки освобождена, но одни советуют сидеть в ней без брахи, а другие — с брахой.

Когда неделя шева брахот заканчивается?

спор о том, нужны ли семь полных суток или к седьмому дню применяют правило «часть дня как весь день».

Произносят ли шева брахот на седьмой день после хупы?

по общему мнению на седьмой день брахот уже не произносят, но один рав постановлял на практике их говорить.

Нужен ли хлеб на трапезе, чтобы произносить шева брахот?

брахот произносят только если на трапезе ели хлеб; остаётся сомнение, должны ли есть его все десять мужчин.

Чем вообще важен период между помолвкой и свадьбой?

Это время «дороже всего»: вложенное в него сказывается на всей жизни пары — как здание требует чертежей и материалов, так и вечное здание брака требует духовной подготовки. У помолвленного уже нет тревоги поиска и ещё нет бремени содержания семьи, и потому это лучшее время для роста в святости, Торе и трепете перед Небом.

Какой должна быть подготовка жениха и невесты к свадьбе?

подготовка к свадьбе должна быть прежде всего духовной — учёба, молитва, цдака и работа над собой, а не только хлопоты.

Кто назначает дату, время и место свадьбы — сторона жениха или невесты?

Дату, время и место определяют между собой родители обеих сторон с обоюдного согласия — это не должно быть заботой жениха и невесты; в большинстве случаев свадьбу проводят там, где живёт невеста, то есть где хотят её родители.

Как жениху и невесте вести себя между помолвкой и свадьбой и о чём между собой не разговаривать?

в этот период держатся строгих рамок цниют, не остаются наедине и не заводят разговоров о супружеской близости, а говорят о том, что помогает строить дом.

Как часто жениху и невесте видеться и созваниваться до свадьбы?

Все согласны, что встреч и звонков должно быть мало: не чаще раза в неделю, а лучше реже — называют и раз в две недели, и «как можно реже», ведь каждая встреча после помолвки ведёт к отторжению; в наше время такие же рамки нужны и для переписки. Причины: избежать ссор при высоком напряжении и недосказанностей «он думает, что она думает», хранить цниют, когда барьеры ослабли, и использовать это время для роста; частые встречи руководители Торы всех поколений осуждали.

Можно ли лететь в другую страну, чтобы увидеться в период помолвки?

Не одобрялось: если даже живущим в одном городе следует сокращать встречи до свадьбы, то заграничная поездка с её организацией, деньгами, временем и силами тем более того не стоит; чувства понятны, но такая поездка расходится и с еврейской традицией, и с духом хасидизма.

Какой урок несёт мицва цицит именно жениху?

цицит напоминают жениху, что и через самые будничные стороны жизни можно подниматься, а его дом должен стать маленьким святилищем.

Какие законы надо выучить до свадьбы и как готовиться к брачной ночи?

до свадьбы оба учат законы семейной чистоты и ведения дома, а к брачной ночи готовятся отдельно, лучше всего в индивидуальных занятиях с подготовленным преподавателем.

Что невеста должна приобрести до свадьбы для покрытия волос?

невеста покупает до свадьбы шейтель, чтобы носить его сразу после неё.

Как принято оформлять свадебные приглашения?

есть устоявшийся текст приглашения, в котором хупа указана на пять вечера, а настоящее время ставят в сноске.

В какие дни недели лучше играть свадьбу?

благоприятными считаются вторник, среда и четверг, и у каждого дня своё обоснование.

Свадьбу играть днём или вечером?

и днём, и ночью разрешено, а предпочтения расходятся.

Можно ли делать свадьбу в пятницу, в эрев шабат?

такой обычай существует, но сегодня он редко практичен, и часть авторитетов от него отговаривала.

Почему нельзя жениться в шабат, йом-тов и холь ѓа-моэд?

В шабат и йом-тов свадеб не делают, потому что брачная церемония состоит из юридических приобретений, запрещённых в эти дни; в холь ѓа-моэд — потому что радость праздника не смешивают с радостью свадьбы, а свадебные хлопоты испортили бы праздник и люди стали бы откладывать свадьбу до свободных дней.

Почему в траурные периоды — сфират ѓа-омер и Три недели — не назначают свадьбы?

оба периода траурные — один по ученикам рабби Акивы, другой по разрушенному Иерусалиму, — и свадебное торжество в них было бы не к месту.

Можно ли жениться в Лаг ба-Омер?

Ашкеназы в Лаг ба-Омер женятся: по их традиции именно в этот день прекратился мор среди учеников рабби Акивы, а сам день — день великой радости рабби Шимона бар Йохая. Сфарды включают его в траурный период, поскольку по их традиции смерти прекратились лишь на тридцать четвёртый день. Если свадьбу назначают на Лаг ба-Омер, лучше праздновать её днём, а не накануне вечером.

Можно ли жениться в Асерет йемей тшува — между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром?

Прямого запрета нет, но во многих общинах в Асерет йемей тшува не женятся: эти дни по своему характеру не для торжеств, искать прощения через свадьбу перед самым Йом Кипуром выглядит как умаление его силы, дни подобны убывающей луне, а лишнее веселье даёт повод обвинителю. Обычай принят не везде, и есть авторитеты, прямо разрешающие жениться в эти дни — особенно тому, у кого ещё нет детей.

Почему пятнадцатое ава считается особым днём для сватовства и свадеб?

в этот день были сняты запреты на браки между коленами, и с ним связано сразу несколько тем, каждая из которых говорит о создании пары.

Почему свадьбы предпочитают играть в первой половине еврейского месяца?

растущая луна считается добрым знаком для брака, а конец месяца — временем строгого суда.

В какие месяцы еврейского года принято и не принято играть свадьбу?

Единой таблицы нет, но предпочтения устоялись: кислев и адар считаются особенно подходящими, элул — благоприятным «месяцем милосердия», в тишрее берут только первую половину и не Десять дней раскаяния, в швате — первую половину; по хешвану и тевету обычаи расходятся.

Действуют ли обычные ограничения по датам, если из-за них свадьбу придётся откладывать?

запреты по ѓалахе и ограничения по обычаю — не одно и то же, и когда перенос даты сам создаёт испытание, есть веское основание от ограничений по обычаю отступить.

Можно ли перенести уже назначенную дату свадьбы, в том числе из-за траура в семье?

Назначенную дату свадьбы не переносят без по-настоящему веской причины — даже совпадение с чужой свадьбой такой причиной не считается, ведь задержись Боаз хоть на день, Давид не родился бы. Если стороны всё же перенесли, в первоначальный день следует написать тнаим и собраться родителям на радостную трапезу с сеудат мицва.

Можно ли сыграть две свадьбы детей в одну неделю?

Две свадьбы детей в одну неделю устраивать можно, но не в один и тот же день; бояться при этом дурного глаза не стоит — кто не придирчив к этому, к тому и свыше не придираются.

Что такое ауфруф и зачем жениха вызывают к Торе перед свадьбой?

Ауфруф — вызов жениха к Торе в шабат перед свадьбой, после которого его осыпают сладостями. Смысл в том, что шабат благословляет наступающую неделю и сам брак, что жених заново связывает себя с Торой как «завершённый» человек и будет растить детей, учащих Тору, и что община радуется вместе с ним; корни обычая видят в чествовании женихов у ворот Храма.

Откуда обычай провожать жениха в синагогу в шабат перед свадьбой и почему идут медленно?

Родные и друзья провожают жениха в синагогу с пением, потому что жених подобен царю, а царю положена свита; источник обычая — храмовые «ворота хатана», у которых благословляли женихов, а после разрушения Храма их стали чествовать в синагоге. Слова Талмуда «по пути, которым человек хочет идти, его ведут» превращают этот путь в символ выбора верной дороги в начале новой жизни.

Зачем поют жениху после его алии?

пением отмечают, что в этот момент жениху особенно уместно просить, и что в минуту большого личного счастья это чувство нужно направить к Всевышнему.

Что ещё принято в шабат перед свадьбой и где лучше получить алию?

в этот шабат устраивают кидуш или угощение для друзей и родных, а алию по хабадскому обычаю стараются получить в 770.

Окунаются ли невеста и жених в микву перед свадьбой?

невеста окунается перед свадьбой, как требует ѓалаха, а насчёт окунания жениха источники говорят по-разному.

Почему жених и невеста постятся в день свадьбы?

День свадьбы — личный Йом Кипур пары, в который жениху прощаются грехи, поэтому он и невеста постятся, каются и просят милосердия; пост — один из путей тшувы, поднимающей человека выше ограничений мира. Добавляют и другие причины: чтобы кидушин совершались с ясной головой, без опьянения; чтобы избежать ссор вокруг свадьбы; по примеру благочестивых, постившихся перед великой заповедью; и в память о посте Израиля у Синая перед «обручением» со Всевышним. В сефардских и некоторых других общинах не постятся.

Что пост и тшува в день свадьбы меняют в самих отношениях пары?

очищение через пост и тшуву снимает эгоцентризм, а без него не вырастает бескорыстный союз.

Как использовать «личный Йом Кипур» дня свадьбы в дальнейшей семейной жизни?

прощение, полученное в день свадьбы, задаёт образец того прощения, которое супруги будут давать друг другу всю жизнь.

Можно ли в день свадьбы чистить зубы, если постишься?

да, чистить зубы и пользоваться ополаскивателем в этот день разрешено.

Говорят ли таханун, если в синагоге присутствует жених, — и почему?

В присутствии жениха таханун не говорят: это покаянная молитва, а жених пребывает в радости, которая распространяется на всех вокруг, — и в день свадьбы, и в неделю шева брахот; жених к тому же получатель Божественной щедрости, и смирение при нём и так наполняет молящихся. О деталях мнения расходятся: достаточно ли самого присутствия жениха или он должен молиться с этим миньяном, и пропускают ли таханун до хупы или только с её момента.

Что жених и невеста добавляют в минху в день свадьбы, если постятся?

постящиеся жених и невеста добавляют в минху вставку «Анейну».

Что читать жениху и невесте в день свадьбы?

В день свадьбы читают Теилим: невесте следует прочесть по возможности всю книгу и, закончив, начать заново, чтобы быть занятой этим непрерывно, — точный перечень глав, который когда-то был дан, не сохранился. Родители жениха и невесты тоже читают хотя бы одну главу в заслугу молодых.

Что учить жениху во второй половине дня свадьбы?

во второй половине дня свадьбы жениху советуют учить 25-ю главу Тании с большой сосредоточенностью и сразу после этого молиться минху.

Зачем перед хупой устраивают приём — кабалат паним — и как его проводят?

перед хупой жениха и невесту принимают порознь, гости поздравляют их как царскую чету, и главное — проследить, чтобы они не встретились до бадекен.

Как проходила свадьба самого Ребе и что из неё берут за образец?

духовную часть свадьбы провели в йешиве, а трапезу в зале, и отдельные детали того вечера стали образцом.

Что даёт гостям возможность увидеть жениха и невесту вблизи в день свадьбы?

в день свадьбы жениху и невесте прощаются грехи, и гости получают редкую возможность видеть перед собой безгрешного человека.

Как жениху и невесте справиться с волнением, когда надо встречать десятки гостей?

приём — это первая тренировка встречать людей приветливо именно тогда, когда внутри всё дрожит.

Зачем на приёме обращаются к жениху со словами укора?

это способ вызвать самоанализ в день, который для жениха — личный день искупления.

Почему жених говорит слова Торы на хасан-тиш (кабалат паним) и что именно он произносит?

Слова Торы на хасан-тиш объясняют тем, что еврейский дом строится на Торе, что жених подобен царю, вступающему в должность с речью, и что община должна убедиться в его учёности. В хабадском обычае после чтения тнаим и разбивания тарелки жених говорит определённый маамар «Лехо Доди»: он вобрал учение всех Ребеим и служит приглашением их душ на свадьбу.

Можно ли прерывать жениха пением, пока он говорит слова Торы, — и зачем друзья это делают?

Во многих кругах друзья перебивают жениха пением: главная цель — не смутить того, кто не силён в учёбе, а хасидское объяснение — показать, что сказанное всем известно, и приучить жениха к смирению. Есть и противоположный взгляд: прерывать посреди маамара неправильно; там, где такой обычай есть, жених сначала говорит маамар целиком и лишь потом его можно прерывать, а недосказанный маамар заканчивают в течение месяца.

Кто читает тнаим и кто разбивает тарелку в начале кабалат паним?

Тнаим читает тот, кого удостоили этой чести, в присутствии матерей жениха и невесты или сопровождающих их; сразу после чтения матери разбивают глиняную тарелку, и все восклицают «мазаль тов».

Что такое ктуба, должен ли жених знать её содержание и как он принимает на себя обязательства?

ктуба — это брачный договор об обязанностях мужа, жениха обязаны с ним ознакомить до подписания, а принимает он его особым действием — киньяном.

Можно ли использовать печатный бланк ктубы, или она должна быть рукописной?

Печатным бланком пользоваться можно — по мнению одного из авторитетов даже лучше, чем ктубой целиком от руки, — вписывая имена и даты; ответственность за правильность данных лежит на раве, и это верно и для ктубы, написанной софером. Пустое место после последней строки прочёркивают, чтобы ничего нельзя было дописать.

Кто читает ктубу под хупой и кому её потом отдают на хранение?

Ктубу читает уважаемый человек — обычно рош-йешива или рав, и эта честь считается второй после сидур кидушин; отчасти потому, что свидетели могут положиться на знающего, что документ составлен верно. После чтения жених передаёт ктубу невесте — с фактической передачей его обязательства вступают в силу, — а она отдаёт её матери или сопровождающей; хранить ктубу нужно всю жизнь.

Как устраивают приём невесты и что означает бадекен?

невесту принимают в отдельной комнате, куда после приёма жениха его приводят с пением, и он накрывает ей лицо фатой — в этом видят и юридический акт, и знак скромности.

Может ли невеста быть в парике или другом головном уборе на бадекен?

указание было такое, что первым покрытием на голове невесты должна стать именно фата, а вопрос о парике книга велит задать раву.

Почему в некоторых кругах фата непрозрачная?

у непрозрачной фаты есть галахическая причина — невеста не должна разглядывать кольцо — и символическая: она входит в брак с полным доверием.

Каким благословением благословляют невесту сразу после бадекена?

Сразу после бадекена над невестой произносят благословение, данное когда-то Ривке: «сестра наша, да станешь ты тысячами тысяч». Это пожелание потомства, через которое исполнится обещанное Аврааму, и призыв жить ради будущих поколений; уместно оно именно в момент покрытия фатой, потому что мудрецы связали скромность с рождением детей.

Зачем на голову жениху и невесте бросают зёрна?

это добрый знак на потомство, а выбор зерна — пшеницы или хмеля — добавляет к пожеланию свои оттенки.

Зачем жених надевает поверх китла верхнюю одежду?

Верхняя одежда поверх китла говорит о царском облачении жениха и о праздничности дня, по Каббале — об окружающем его свете, а заодно прикрывает китл с его напоминанием о смерти; тёмное пальто на белом китле сравнивают с Торой — чёрным огнём по белому. Пальто накидывают на плечи, не вдевая рук в рукава, — в память о Хурбане.

Почему жених иногда не продевает левую руку в рукав?

одно объяснение символическое — знак траура и человеческой хрупкости, другое чисто практическое — обход вопроса шаатнеза.

Зачем жениху кладут пепел на лоб перед хупой?

пепел на лбу — память о разрушенном Иерусалиме, положенная туда, где обычно тфилин.

Должна ли одежда жениха быть новой, зачем развязывают все узлы и опорожняют карманы?

одежда под хупу новая, узлы развязаны, карманы пусты — и у этого есть и символические причины, и вполне галахическая.

Почему хасидский ребе упал в обморок от вопроса детей «что ты нам привёз»?

детский вопрос напомнил ему, что тот же вопрос зададут ему самому, когда ничего материального с ним уже не будет.

Может ли невеста быть в кольцах, перчатках или украшениях под хупой?

нет: ни других колец, ни перчаток, ни украшений под хупой на невесте быть не должно.

Зачем нужны шушвиним и почему это должна быть женатая пара?

Шушвиним нужны как поддержка: жениху и невесте, до свадьбы бывшим порознь, трудно разом перейти к близости, и старшие друзья их ободряют — потому это женатая пара, уже прошедшая этот переход. Обычай возводят к первой свадьбе, где Адама и Хаву сопровождали ангелы, и к Синаю, где народ вели Моше и Аарон, — отсюда урок о балансе твёрдости и доброты в браке; царской чете к тому же положена свита.

Как ведут жениха к хупе и зачем сопровождающие несут зажжённые свечи?

жениха ведут под руки два отца со свечами, и свечи объясняют и через гематрию, и через Синай, и через сам смысл огня в доме.

Почему при подходе жениха и невесты к хупе принято вставать?

встают либо из уважения к царской чете, либо потому, что перед исполняющим заповедь принято вставать.

Как ведут невесту и как совершают обход вокруг жениха?

невесту ведут под руки две сопровождающие со свечами, затем она с обеими парами шушвиним и родителями семь раз обходит жениха против часовой стрелки.

Почему жених делает шаг навстречу подходящей невесте?

этим шагом задаётся тон всему браку: муж первым идёт навстречу жене с честью и уважением.

Можно ли проводить свадебную церемонию (хупу) в синагоге?

Мнения разделились. Одни резко возражали против хупы в синагоге как против подражания церковному венчанию и из опасения, что веселье оскорбит святость места; другие считают, что это возражение относилось к своему поколению, и разрешают, если церемония заметно отличается от церковной, — во многих общинах так и делали. Промежуточное решение: не проводить хупу в самой синагоге, если гости могут унизить её святость.

Чему учат пару солнце, луна и звёзды над хупой?

солнце и луна учат тому, что любовь мужа остаётся полной и на расстоянии, а звёзды — тому, что в браке полнее раскрывается потенциал обоих.

Зачем над головами пары расстилают талит?

часть авторитетов видит в талите исполнение самого требования хупы, а кроме того он даёт паре минимум уединения.

Как встречают жениха и невесту у хупы и что происходит до брахот?

пару встречают как царя и царицу, поют хвалу Всевышнему, а дальше — письмо, благословение коэнов и слово рава.

Как правильно слушать брахот эрусин под хупой?

жених и невеста слушают обе брахи с намерением исполнить ими свою обязанность, отвечают только «амен» — и ничего больше.

Как назначают свидетелей кидушин, что проверяют в кольце и что свидетели обязаны сделать?

двух кошерных свидетелей назначают заранее с исключением всех остальных, кольцо должно принадлежать жениху, а свидетели обязаны своими глазами увидеть, как оно надевается.

Как надевают кольцо под хупой — на какой палец, какой рукой и как, чтобы кидушин были действительны?

Рав показывает кольцо свидетелям и спрашивает жениха, его ли оно; жених правой рукой надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты — в прежние времена кольца носили именно на этом пальце, и он хорошо виден. Надевать начинают на словах «Ѓарей ат», а на последнем слове формулы кольцо плотно досаживают — так оно переходит в её владение; невеста при этом молчит. Если жених левша, мнения о руке расходятся, но на действительность кидушин это не влияет — они действительны, даже если кольцо просто вложили невесте в руку.

Как правильно произносить первое слово брахи «Самах тесамах» — «самах» или «самеах»?

Первое слово благословения читают «Самах» — с патахом, а не «Самеах» с цейре под мем; оба слога первого слова с патахом.

Кто подаёт вино жениху и невесте под хупой и как разбивают стакан?

первый бокал подают свои родители, второй — родители другой стороны, а бокал жених разбивает правой ногой.

Как должна быть устроена комната йихуда, что в ней должно быть и сколько времени в ней находятся?

Комната йихуда должна быть отдельной и запирающейся, с задёрнутыми занавесками, чтобы пара действительно осталась наедине; в неё входят по очереди правой ногой, переступая заранее положенную серебряную ложку, и дверь запирают примерно на восемь минут. Там молодожёны впервые едят вместе после дневного поста, поэтому лёгкую еду готовят заранее.

Как жених и невеста разговляются после поста?

на свадьбе Ребе им сам Предыдущий Ребе налил по чашке чая и вышел, и этот обычай часто соблюдают до сих пор.

Что представляет собой свадебная трапеза и как в неё входят?

свадебная трапеза — это сеудат мицва, и пара входит в зал под танцы и пение.

Обязательна ли мехица на свадьбе — и что со смешанными танцами и женским пением?

На свадебной трапезе должна быть настоящая мехица, а не благочестивая добавка: без разделения мужчин и женщин нет радости у Всевышнего, и трапеза перестаёт быть заповедной. Смешанные танцы и женское пение на свадьбе — отдельные запреты; во время танцев и трапезы каждая сторона остаётся на своей половине.

Как проводят биркат ѓа-мазон и шева брахот в конце свадебной трапезы — один бокал или два, и как произносят зимун?

Принятый обычай — два бокала: один для биркат ѓа-мазон, второй для шева брахот, и оба наливают заранее; в основе — старый спор, считаются ли бенчинг и брахот одной кдушей, но современный обычай закрепил два бокала. Ведущий произносит особый зимун со словами «ше-ѓа-симха бе-меоно, ше-ахальну ми-шело» (без «и»), после последней брахи благословляет вино и отпивает, а затем вино дают жениху и невесте — по одному из описаний, смешав в третьем бокале.

Был ли у больших равов обычай строже относиться к уходу со свадьбы?

да — рав Хаим Брискер держал хумру не уходить со свадьбы до шева брахот.

Когда жених начинает надевать талит, а невеста — зажигать свечи?

жених — на шахарит наутро после свадьбы, невеста — в первую пятницу вечером после свадьбы.

Можно ли молодым в неделю шева брахот выходить на улицу вдвоём?

нет — в эту неделю их должен сопровождать шомер, даже когда они идут вдвоём.

Обязательно ли устраивать трапезу шева брахот каждый день?

Обязанности устраивать трапезу каждый из семи дней нет: шева брахот произносят тогда, когда десять мужчин действительно сели за трапезу и есть новое лицо, а без него — только последнюю браху. Часть авторитетов идёт дальше: в наше время пир делают лишь в первый день, а по самому строгому мнению шева брахот не произносят даже при устроенном пире, кроме, возможно, шабата.

Как отсчитывают семь дней шева брахот и до какого момента в последний день ещё можно произносить брахот?

Семь дней считают от хупы, а не от трапезы, и это не семь суток по двадцать четыре часа: если хупа была в понедельник до захода, последняя трапеза — в следующее воскресенье. О границе последнего дня и о точке отсчёта при хупе в сумерках или при ночной трапезе мнения расходятся.

Трапеза началась в неделю шева брахот, а закончилась уже после её окончания — произносят ли брахот, и что если это шабат?

по общему правилу брахот не произносят, но когда последний день выпал на шабат, поским расходятся.

Молодожёны уехали сразу после хупы в дальнее место — с какого дня считать неделю шева брахот?

по одному мнению неделю считают всё равно от хупы, по другому — с прибытия на место; принято как первое.

Обязательно ли сами жених и невеста должны есть хлеб, чтобы произносили шева брахот?

про жениха согласны все — он должен есть хлеб; про невесту источники расходятся.

Что если невеста не ела на трапезе или её вообще нет, и должна ли она слышать шева брахот?

если невеста не ела — брахот произносят; если её вовсе нет, на практике тоже разрешали; а слышать брахот ей следует, хотя источники по-разному оценивают, насколько это обязательно.

Сколько людей должно есть на трапезе и может ли произносить браху тот, кто не ел?

нужен миньян, и лучше, чтобы все ели хлеб; а вот может ли произнести браху тот, кто не ел вовсе, — вопрос, по которому большие поским разошлись.

Что жених должен сказать на трапезах шева брахот?

жениху следует говорить маамар и что-то из нигле — по возможности на каждой трапезе.

Где проводить трапезы шева брахот, и особенно последнюю?

последнюю трапезу принято проводить в 770, а вне Нью-Йорка — в «Томхей Тмимим», «Бейт Любавич» или Хабад-хаусе.

Что учить и делать молодым в дни шева брахот?

жениху — читать «Сипурим Нораим», молодым вместе учить Тору и в эти дни давать дополнительную цдаку.

Зачем на трапезах шева брахот нужен «паним хадашот», кто им считается и сколько их нужно?

После первой свадебной трапезы шева брахот произносят только при «новом лице» — том, кого не было ни на свадьбе, ни на другой трапезе с молодыми; его приход усиливает радость и символизирует «новизну человека», ради которой и празднуют. Достаточно одного нового человека, и следовать более строгим мнениям нет нужды; в шабат и йом-тов новое лицо не требуется вовсе. Бывший на хупе, но не на трапезе, считается новым лицом; ушедший до брахот или ничего не евший — нет; женщина новым лицом быть не может.

В чём смысл требования паним хадашот — прибавка радости или новая обязанность брахот?

два объяснения — либо новый человек прибавляет радости и рождает новую обязанность брахот, либо брахот повторяют только при том, кто их ещё не слышал.

Годится ли в паним хадашот тот, кто был на хупе, но не на свадебной трапезе?

среди ришоним об этом спор, но распространённый обычай — засчитывать таких людей.

Должен ли паним хадашот есть хлеб на трапезе или достаточно его присутствия?

Шульхан Арух требует, чтобы он ел хлеб, Рема — что достаточно присутствия.

Любой ли новый человек годится в паним хадашот или нужен тот, ради кого трапезу действительно улучшили бы?

по букве закона нужен человек, чей приход прибавляет радости, но на практике одни засчитывают почти любого гостя, а большие поским держались измеримого критерия.

Может ли сам шабат, йом-тов, холь ѓа-моэд, Пурим или Ханука служить паним хадашот?

шабат и йом-тов годятся по всем мнениям; холь ѓа-моэд и Пурим — предмет спора, а Ханука, рош ходеш и канун Йом Кипура не годятся.

Может ли женщина или ребёнок быть паним хадашот?

одни поским прямо говорят «нет», другой — прямо «да», и спор идёт по линии двух объяснений самого требования.

Ребёнок был на свадебной трапезе, а потом стал бар-мицва — может ли он теперь быть паним хадашот?

нет — новый статус гадоля не делает его новым лицом.

Может ли скорбящий (авель) быть паним хадашот?

нет — скорбящему вообще нельзя участвовать в радостных трапезах, и паним хадашот он быть не может.

Паним хадашот был на трапезе, но ушёл до бенчинга — произносят ли брахот?

спор упирается в то, зачем нужен паним хадашот; на практике большие поским постановили брахот произносить.

Нужен ли новый паним хадашот на каждую трапезу?

по Реме достаточно одного раза, но большинство поским требует нового человека на каждую трапезу.

Нужен ли каждому из двух женихов свой паним хадашот?

часть поским требует отдельного паним хадашот для каждого либо трапезы в честь обоих; отдельные брахот для одного из женихов возможны при условии, что миньян был с самого начала и ради него.

Произносят ли шева брахот на сеуда шлишит?

четыре подхода — от полного запрета до разрешения ради самого шабата; принятая линия требует паним хадашот, но засчитывает вместо него слова Торы на трапезе.

Для части сидящих это вторая трапеза, а для других уже сеуда шлишит — нужен ли паним хадашот?

вероятно, решает большинство участников: если для большинства это вторая трапеза, паним хадашот не нужен.

Сеуда шлишит затянулась за наступление ночи — что с шева брахот?

случай сводится к другому спорному случаю — когда паним хадашот был на трапезе, но ушёл до брахот.

Шева брахот — это добавка к биркат ѓа-мазон или самостоятельные брахот?

спор принципиальный, и от него зависит целый ряд практических вопросов — перерыв, миньян, паним хадашот.

Можно ли произнести шева брахот до бенчинга или сделать перерыв после него?

раньше бенчинга брахот произносить не следует, и прерываться между бенчингом и брахот нельзя.

Нужен ли миньян в момент самих брахот, если на бенчинге было десять, а часть ушла?

ответ прямо зависит от того, считать ли шева брахот продолжением бенчинга или отдельными брахот.

Что делать, если брахот произнесли не по порядку?

повторять не нужно — обязанность считается исполненной.

Сколько вина нужно выпить из бокала шева брахот и кому именно пить?

по количеству одни довольствуются глотком, другие требуют большей части бокала; а по тому, кто пьёт, приведено пять разных позиций.

Шева брахот на исходе шабата: пить ли вино до ѓавдалы и над каким бокалом делать ѓавдалу?

по обоим вопросам обычаи разные, и точный срок в своей местности стоит выяснить у сведущего рава.

Можно ли петь и танцевать на шева брахот в дни сфиры и Трёх недель?

одни разрешают, потому что радость жениха отодвигает обычаи траура, другие запрещают.

Говорят ли «ше-ѓа-симха би-мъоно», если мужчины и женщины сидят вместе, и говорят ли его на брит-миле при женихе?

при совместной посадке один посек эти слова снимает, но распространённый обычай — говорить их всегда; про брит-милу же идёт спор ришоним.

Что произносят, если паним хадашот нет вовсе, и нужен ли для «Ашер бара» гость, пришедший в честь торжества?

даже без паним хадашот произносят «Ашер бара», и по принятому мнению достаточно троих; а нужен ли при этом гость, пришедший в честь торжества, зависит от обычая общины.

Кто из троих засчитывается для брахи «Ашер бара»?

один источник засчитывает и того, кто ел не хлеб, а другую пищу, дающую право на зимун; другой требует хлеба от всех троих.

Говорят ли «Дваи Ѓасер» и сколько берут бокалов, когда произносят только «Ашер бара»?

«Дваи Ѓасер» в этом случае не говорят, а по числу бокалов ашкеназы берут два, сфарды — один.

Чем заниматься мужу в первый год после свадьбы?

по возможности весь первый год учить Тору — это закладывает фундамент совместной жизни.

Что должно быть в новой квартире до того, как в неё войдут, и как «открывают» новый дом?

до входа в квартиру там должны быть сидур, «Хитас» и коробка для цдаки, кладут хлеб и соль, а новый дом освящают ханукат ѓа-байт.

Что именно считается «хупой» с точки зрения галахи?

авторитеты называют «хупой» разные вещи, и поэтому сегодня стараются исполнить сразу все способы.

Зачем невеста обходит жениха под хупой и почему кругов именно семь?

Обычай ашкеназский, у сефардов его нет; кругов бывает семь, а в части общин три. Объясняют его по-разному: невеста становится мужу «стеной» и ограждает его от соблазна; она очерчивает собственный мир пары с мужем в центре; она изображает ауру света, обретаемую под хупой. Семь кругов связывают с семью днями творения, с семью небесами, семью хупами Адама и Хавы, семью днями подготовки к дарованию Торы и с Шабатом как седьмым днём, посвящающим брак Всевышнему.

Что поют, пока невеста обходит жениха?

кантор поёт «Ми бан сиах шошан ба-хохим» — о розе среди терний.

Почему на свадебной церемонии принято стоять?

из уважения к святости момента, к паре и к Шхине, а по одной причине — потому что перед благословением полагается стоять.

Почему благословение обручения сформулировано как запрет — «запретивший нам обручённых»?

одни видят в нём благословение хвалы за нормы нравственности, другие — историческое напоминание о запрете в год между обручением и хупой.

Почему в благословении слово «хупа» стоит раньше «кидушин»?

одни объясняют это смысловым ударением, другие — тем, что пара уже стоит под балдахином, третьи — историей: до дарования Торы брак совершался одной хупой.

Почему жених и невеста пьют из одного бокала?

потому что благословения были произнесены именно для них, а общий глоток означает решимость разделить всё, что будет дальше.

Почему на свадьбе не говорят «Шеѓехеяну» — и можно ли всё-таки его сказать?

«Шеѓехеяну» на свадьбе не говорят по ряду причин: у брака нет определённого времени исполнения; хупа — лишь подготовка к заповеди продолжения рода, а не сама она; кидушин зависят от согласия невесты, а благословляют то, что даровано Всевышним, а не то, что зависит от людского выбора; суть подходящего здесь благословения «ѓа-тов ве-ѓа-мейтив» уже содержится в брахот под хупой, а порознь на эрусин и нисуин его не скажешь.

Какова роль свидетелей на свадьбе и зачем их назначают поимённо?

свидетели не наблюдатели, а условие действительности брака, и назначают их поимённо, чтобы непригодные свидетели не обесценили свидетельство.

Почему обручение совершается передачей ценности — что за «приобретение» невесты?

закон выведен из сопоставления со сделкой Авраама, а смысл «приобретения» объясняют не коммерцией, а вечностью связи и соединением любви с отделённостью.

Почему обручаются именно кольцом, а не деньгами?

Обручают деньгами или ценным предметом от пруты, и у части сефардов монета в ходу до сих пор; кольцо же прижилось потому, что постоянно на пальце и напоминает жене о её посвящённости мужу, а как украшение оно к мужу не переходит, в отличие от денег. Добавляют намёки: гематрия «этим кольцом» равна «кидушин», цепь поколений составлена из колец, кольца соединяли части Мишкана, а в Танахе находят упоминания обручальных колец.

Чему круглая форма кольца учит супругов?

бесконечности, заботе, равенству и слитности двоих.

Из какого металла кольцо — золотое или серебряное?

в одних общинах берут золото, в других серебро, и у каждого выбора своё объяснение.

Зачем и как перед обручением у свидетелей спрашивают, стоит ли кольцо пруту?

Перед обручением месадер показывает кольцо двум свидетелям и спрашивает — так, чтобы слышала невеста, — стоит ли оно пруту; свидетели отвечают утвердительно. Это снимает сомнения в оценке, которые могли бы поставить кидушин под вопрос: невеста должна знать, чем именно её обручают. В Литве прежде так не спрашивали, но сегодня это принято; гомилетически видят здесь и урок невесте жить по средствам.

Почему говорят «мекудешет», а не «кнуя» — «посвящена», а не «приобретена»?

«приобретена» не говорит об исключительности, а «посвящена» говорит.

Что означают слова «ке-дат Моше ве-Исраэль» в формуле обручения и что жених принимает на себя этими словами?

Слова «ке-дат Моше ве-Исраэль» означают, что брак заключается с согласия мудрецов, — потому в крайнем случае они вправе его аннулировать. Толкуют их и шире: пара принимает весь свод законов о муже и жене, жених объявляет, что дом будет свят и верен Торе, и обязуется чтить жену как саму Тору; «дат Моше» относят к Письменной и Устной Торе, а «дат Исраэль» — к строгостям дочерей Израиля, в том числе к отсчёту чистых дней.

Почему кольцо надевают на указательный палец правой руки?

исторически там носили кольца, этот палец заметнее всего для свидетелей, а каббалистически он указывает на «перст Б-жий» над природой.

Можно ли устроить обмен кольцами — чтобы и невеста надела кольцо жениху?

Обмена кольцами в церемонии быть не должно: кольцо — средство киньяна, и приобретает именно мужчина, а обмен выглядит как бартер и может сделать кидушин недействительными. Если мужчина хочет носить кольцо, пусть наденет его после свадьбы, вне церемонии.

Что делать, если ктуба потерялась?

Мужу запрещено оставаться с женой без ктубы даже час, поэтому потерянную или заложенную ктубу восстанавливают немедленно, под наблюдением компетентного раввина; на женщине лежит обязанность хранить её в надёжном месте.

На каком языке пишут ктубу и нужно ли её переводить, чтобы понимать написанное?

Ктубу пишут на арамейском — разговорном языке времени её введения, — но жениху, невесте и свидетелям важно понимать содержание, поэтому прочитать её в оригинале и затем перевести на разговорный язык не только можно, но и следует рекомендовать.

Почему в ктубе месяц называют словом «ходеш», а не «ерах»?

«ерах» — слово из разводного письма, а «ходеш» связано с новизной и обновлением брака.

Почему текст ктубы начинают с буквы «бейт»?

как Тора начинается с «бейт», так и брачный документ; и «бейт» — первая буква слова «браха».

Должны ли свидетели ктубы быть теми же, что и свидетели кидушин?

обычаи разные — где-то берут других свидетелей, где-то тех же.

Что означает слово «ве-канина» в ктубе и как совершается сам киньян?

«и мы совершили приобретение» — жених поднимает платок в обмен на обязательства, и свидетели должны это увидеть до подписи.

Зачем в некоторых общинах ктубу подписывает и сам жених?

на случай, если потом будет трудно найти свидетелей для удостоверения их подписей.

Что такое шева брахот и о чём в них говорится?

семь благословений нисуин — от сотворения человека до радости пары и молитвы о мессианском времени.

Почему благословений именно семь?

семь дней творения, семь балдахинов над Адамом и Хавой, семикратные благословения Адаму и Аврааму и семь «голосов» у Синая.

Почему для шева брахот нужен отдельный второй бокал вина?

чтобы не «сваливать заповеди в кучу» и в память о том, что обручение и нисуин были когда-то разными церемониями.

Почему тот, кто произносит благословение на вино, говорит и следующее благословение?

благословение на вино само по себе не брачное, и его соединяют со следующим, чтобы оно читалось как часть семи.

Зачем для шева брахот нужен миньян?

Требование миньяна выводят из десяти мужей, собранных Боазом, и из стиха «в собраниях благословляйте Б-га»; смысл — публичное признание брака общиной, а также уподобление брака сотворению мира десятью речениями и пребывание Шхины среди десяти. Природу требования понимают двояко — как давар ше-бикдуша или как публичность, — и от этого зависят практические выводы.

Какие уроки для брака заключены в разбитом стакане?

о возможности всё исправить, о смирении, о неизбежных горьких моментах и о том, что двоим придётся отломиться от прежнего эгоизма.

Когда именно бьют стекло — после обручения или в самом конце?

в некоторых общинах стекло бьют сразу после обручения, чтобы церемония не заканчивалась на печальной ноте.

Не нарушает ли разбивание стакана запрет «баль ташхит»?

раввинские авторитеты постановили, что нет — действие не бесцельно.

Зачем жених ведёт невесту за руку в комнату ихуда?

одни видят в этом завершение приобретения в браке, другие — отсутствие перерыва между благословениями и ихудом; а образец — Ицхак, введший Ривку в шатёр.

Кто первым входит в комнату ихуда?

первой входит невеста.

Почему жених сидит во главе стола на свадебной трапезе?

потому что жениха сравнивают и с коэном, и с царём.

Правда ли, что цдака, данная на свадьбе, может спасти жизнь?

в пересказанном мидраше именно цдака, которую жених дал на собственной свадьбе, отменила уже вынесенный ему смертный приговор.

Обязательно ли идти на свадебную трапезу и танцы — или это просто красивый обычай?

Радовать жениха и невесту — заповедь мудрецов и проявление гмилут хасадим, а участие в трапезе и танцах — часть самого события, канал, по которому благословение приходит к паре. О приглашённом, но не пришедшем сказано резко — «отлучён по отношению к Небесам»; по другому мнению приглашение само по себе не обязывает, но если жених может обидеться, гмилут хасадим обязывает прийти.

Есть ли источник тому, что на свадьбе положено танцевать?

да — танец перед женихом и невестой выводят из мидраша и из толкования стиха Коэлет, а не из одного лишь народного обычая.

Насколько велика заслуга того, кто просто уступил дорогу невесте?

даже самый малый знак почёта невесте мудрецы ставили очень высоко — вплоть до того, что за него награждали в буквальном, телесном смысле.

Можно ли прервать учёбу Торы ради того, чтобы порадовать невесту?

да — и об этом рассказывают именно про тех мудрецов, которые учились непрерывно.

Что советовали великие раввины своим детям насчёт свадеб?

одни завещали детям всегда искать случая порадовать жениха, другие объясняли величие этого через то, что радуется и Сам Всевышний.

Стоит ли терпеть публичное унижение ради того, чтобы жених засмеялся?

рассказ о Виленском Гаоне показывает, что он счёл это стоящим — и молчал, пока над ним смеялись, потому что смеялся и жених.

Защищает ли заслуга этой мицвы того, кто ради неё уехал из дома?

в рассказе о раве Ицхаке Блазере беда, случившаяся дома в его отсутствие, разрешилась благополучно — и он сам отнёс это к заслуге только что исполненной мицвы.

Уместно ли веселиться на свадьбе, когда на душе большая скорбь?

приведённые здесь люди сами несли тяжёлую скорбь — и всё же считали, что радость на свадьбе не изменяет памяти, а стоит с ней рядом.

Идти ли на свадьбу, если ты болен?

рассказы о великих людях показывают, как высоко они ставили эту мицву, но приводятся они как образец отношения, а не как разрешение рисковать здоровьем.

Гость поел на свадьбе и не пошёл веселить пару — что в этом плохого?

Хафец Хаим назвал это словом «воровство»: огромные деньги тратятся именно ради того, чтобы гости принесли радость, и тот, кто ест и не даёт её, берёт чужое.

Можно ли участвовать в свадебной радости, даже не входя в зал?

да — оба рассказа показывают людей, которые искали любую возможность прибавить радости паре, даже самую малую.

Жених и невеста и так сияют от счастья — зачем их ещё веселить так бурно?

один источник отвечает через то, что скрыто за сияющим видом пары, другой — через то, что радость сама по себе есть сила, соединяющая двоих.

Зачем так вкладываться в свадебное веселье, если впереди годы обычной жизни?

потому что эту радость пара «запасает» — и потом возвращается к ней в трудные минуты.

Зачем на свадьбе диврей Тора и «духовные» речи, если это праздник?

чтобы радость поднялась к своей настоящей цели и празднование не скатилось в пошлость, которая здесь была бы совсем не к месту.

Почему в Иерусалиме на свадьбах не играет оркестр — и где этот запрет действует?

В Иерусалиме действует раввинский запрет на музыкальные инструменты на свадьбах, кроме барабанов; он введён во время эпидемии XIX века в память о разрушении Храма и мыслится как временный — до Избавления. Ашкеназы его приняли, сефардские общины — нет; о границах запрета мнения расходятся.

Что за «Дэвай асэр» поют перед Биркат а-Мазон на свадьбе?

это короткое литургическое стихотворение X века, которое ведущий произносит перед благословением всегда, когда предстоят шева брахот.

Зачем на свадьбе вообще вспоминать скорбь и гнев — и есть ли там просьба о шалом байт?

это напоминание о разрушении Храма, и вместе с тем в тех же словах читают просьбу о мире в новом доме.

Почему автор этого стихотворения просил именно убрать скорбь?

по одному предположению, просьба была личной — он потерял сына незадолго до свадьбы собственной дочери.

Читают ли «Дэвай ѓасэр» в шабат и в йом-тов?

Во многих общинах «Дэвай ѓасэр» в шабат и йом-тов не читают, чтобы напоминание о разрушении Храма не вторглось в дух субботы и радость праздника; но был и обычай произносить его в шабат.

Почему в зимуне на свадьбе добавляют «ше-ѓа-симха би-мъоно» и что значит «маон»?

Слова добавляют, чтобы напомнить: земная свадебная радость — эхо небесной, истинная радость — в обители Всевышнего, и, радуясь с женихом, мы признаём, что источник радости не мы; каждая свадьба отражает первую, где месадер кидушин был Сам Всевышний, а ангелы пели. «Маон» понимают как одно из семи небес, где ангелы поют ширу, где служат те, кто служил Адаму и Хаве, и откуда изливается благословение на Израиль.

Зачем вообще нужно вино там, где речь идёт о святости?

вино здесь — проводник: душа тянется вверх сама, а телу нужно то, что его расшевелит.

Что такое мицва-танц и все ли согласны с этим обычаем?

Мицва-танц — принятый во многих хасидских кругах танец раввинов и близких с невестой через платок после трапезы, с истоками в мицве танцевать перед невестой. Согласны с ним не все: часть авторитетов возражает, опираясь на слова Гемары «перед невестой», а не «с невестой»; практический компромисс — держаться обычая своего места и не вводить его там, где его нет. Есть и среда, где этого танца не делают — с указанием на то, к чему он приводил на многих свадьбах.

Почему бадхан во время мицва-танца выкрикивает «Шабос! Шабос!» и что общего у шабата с браком?

возглас и оберегает от неподобающих мыслей, и напоминает, что шабат сам назван невестой, а супружеский союз, как и шабат, пропитан святостью и миром.

Откуда взялись семь дней празднования после свадьбы и почему именно семь?

Семь дней празднования установил Моше, но сам обычай древнее: Лаван сказал Яакову «закончи неделю этой», Шимшон праздновал семь дней, а евреи в Египте держались семидневного веселья, несмотря на насмешки. О силе установления мнения расходятся.

Может ли жених работать в дни перед свадьбой и в неделю шева брахот?

Жених не работает и не ведёт дел всю неделю после свадьбы — чтобы не отвлекаться от радости с невестой и потому что он подобен царю; эти дни, как и дни перед свадьбой, следует посвятить жене и Торе, а не свадебным хлопотам. Спорят лишь о частностях: допустима ли работа в частном порядке и снимает ли обязанность согласие невесты.

Почему жениха и невесту не оставляют одних до и после свадьбы и кто их сопровождает?

Жениха и невесту не оставляют одних: в семь дней после свадьбы их сопровождает шомер, а по хабадскому указанию жених не остаётся один и несколько дней до свадьбы, даже дома, — то же относится к невесте. Причины называют две: охрана от разрушительных сил и дурного глаза и почёт, подобающий царской чете.

Что читают из Торы жениху на шабат после свадьбы — и почему именно после?

в части общин читают семь стихов о поисках жены для Ицхака — и то, что читают их уже после свадьбы, само по себе урок.

Почему жениха вызывают к Торе в шабат перед свадьбой — и ещё раз после неё?

Жениха вызывают к Торе дважды — в шабат до свадьбы и в шабат после — потому что он подобен царю, а царь обязан написать два свитка Торы; вторая алия подчёркивает и разницу между Торой холостяка и Торой женатого. Шабат выбран потому, что от него благословляются все дни недели, включая день свадьбы, а буквы Торы держат мир, который пара будет продолжать детьми.

Как жених исполняет обязанность радоваться в эту неделю?

через Тору — она сама рождает радость, и делиться ею с другими тоже входит в обязанность.

Нужен ли паним хадашот в шабат и в праздник?

нет — сам шабат считается «новым лицом».

Почему лицо человека в шабат выглядит иначе — и есть ли тому живые свидетельства?

объясняют это тем, что в шабат вспыхивает и становится виден на лице разум человека, и рассказывают о людях, которых в шабат буквально не узнавали.

Нужен ли паним хадашот на шалош сеудот?

часть авторитетов его требует, считая третью трапезу менее значимой, но распространённая практика другая — слова Торы вместо «нового лица».

Почему диврей Тора могут заменить «новое лицо»?

потому что «новое лицо» нужно ради радости, а слова Торы приносят ту же радость.

Правда ли, что удачная свадьба зависит от зала, фотографа и «как у всех»?

нет — это названо ложным рассуждением, и в доказательство приводят первую свадьбу в истории.

Предсвадебные хлопоты вытеснили всё духовное — как это исправить?

само время суеты советуют обратить в дело — отчёт о прошлом, тшува, учёба и молитва; и напоминают, что главного в свадьбе как раз проще всего не заметить.

Стоит ли брать на себя таарат а-мишпаха, если пока это кажется трудным?

да — трудность начала названа ничтожной по сравнению с тем, что это даёт дому и детям.

Что даёт соблюдение семейной чистоты, кроме собственно исполнения заповеди?

названы два следствия — чистота, с которой рождаются дети, и сохранение мира в доме.

Что конкретно делать жениху и невесте, чтобы подготовиться к браку?

три вещи — учёба Торы, молитва и цдака, плюс твёрдое решение вести дом по Шулхан Аруху и дополнительные постоянные времена для учёбы.

В каком духе Ребе благословлял женихов и невест перед свадьбой?

он желал, чтобы и подготовка, и сама жизнь пары шли по-еврейски и с внутренней живостью, а не только формально правильно.

Почему обычаям жениха и невесты придают такое значение — это же просто традиции?

потому что, по приводимому здесь правилу, все обычаи жениха и невесты выведены из Дарования Торы.

Надо ли перед свадьбой прибавлять в учёбе Торы и заповедях и какие ежедневные уроки держать?

да — прибавлять и в открытой части Торы, и во внутренней, держать ежедневные уроки и свои постоянные занятия, и чем больше, тем лучше.

Насколько пышной и публичной должна быть подготовка к свадьбе?

и подготовка, и само событие, и жизнь после него должны идти в духе скромности — на этом, а не на пышности, брак держится.

Почему сегодня недостаточно просто «Торы и заповедей» как основания дома?

сами основания дома сегодня нужно осветить внутренней частью Торы — в мире, где путают свет с тьмой, одних общих слов о Торе и заповедях мало.

Жениху же прощаются все грехи в день свадьбы — надо ли заниматься тшувой заранее?

Да, тшувой занимаются заранее: прощение в день свадьбы не действует автоматически — даже Йом Кипур не прощает без работы человека, — а строя новый дом, нужно сделать «ограду на крыше». Прощение Эсаву объясняют либо тем, что ему хватило самой мысли о раскаянии, либо тем, что он и не был прощён, а лишь упустил возможность.

Почему Тора велит делать «ограду на крыше» именно при постройке нового дома?

«ограда» относится к началу семейной жизни: с новым бременем заработка прежней меры духовной работы уже не хватает.

Какие законы семейной чистоты надо выучить до свадьбы, за сколько времени и с кем?

начинать за несколько недель до свадьбы и учить с человеком, который в этих законах уже сведущ; для невесты это знание — основное.

Есть ли особый текст, который принято учить в самые последние дни перед хупой?

да — главы 15, 16 и 17 «Рейшис Хохма», раздел о святости, которые надо закончить ко дню перед свадьбой и перечитать не один раз.

У кого узнать, как правильно готовиться к свадьбе по традиции?

спрашивать надо живых носителей традиции — старших хасидов, учившихся в тех йешивах; но одну вещь они не назовут.

Что именно надо выучить для смихи и насколько важна сама бумага?

учить надо реальный объём галахи — как минимум Орах Хаим и Йоре Деа, — а сама бумага важна меньше, чем способность её получить.

Годится ли молитва как подготовка невесты к браку?

да — для невесты служение молитвы и есть полноценная, ожидаемая подготовка к браку.

Стоит ли ради «идура» на свадьбе преодолевать трудности?

стоит — усилий на это жалеть не следует, всё идёт в пользу «вечного здания».

Делать ли карточки с рассадкой гостей на свадьбе?

он советовал их не делать — рассадкой всё равно кто-нибудь остаётся недоволен.

Насколько важен текст свадебного приглашения?

важнее, чем кажется: в домах Ребеим текст приглашения писали с крайним вниманием к деталям и копировали с прежних.

Где проводить свадьбу жителям Нью-Йорка?

он хотел, чтобы нью-йоркские свадьбы по возможности проходили в Краун-Хайтс.

Можно ли назначать свадьбу на тишрей?

хупу делают только в первую половину тишрея и не в Десять дней покаяния.

Играют ли свадьбы в месяце хешван?

у хасидов хешван для свадеб не в ходу — дату переносят на кислев; но конкретной семье, тревожившейся из-за первой половины хешвана, он сказал, что оснований для беспокойства нет.

Чем особенно хорош кислев для свадьбы?

кислев подходит весь месяц, у хасидов принято жениться именно в нём, и его собственная свадьба была в кислеве.

Принято ли играть свадьбы в тевете и швате?

в тевете свадеб не празднуют, в швате — скорее в первой половине, а на вторую нужно решение трёх раввинов.

Хорошо ли жениться в адаре и нисане, и относится ли это к адару I?

адар подходит весь месяц, нисан тоже; про адар I ясного постановления он не слышал, но советовал жениться при первой возможности.

Какие даты в сиване подходят для свадьбы?

день после Шавуот и следующие за ним дни до конца первой половины сивана; рош ходеш сиван не подходит — это ещё дни сфиры.

Можно ли играть свадьбу в таммузе и ава — и стоит ли откладывать её из-за «Трёх недель»?

обычно предпочтительнее таммуз или элул, а в самом аве есть узкое окно 11–15; но откладывать свадьбы репатриантов на пять месяцев он резко отверг.

Видятся ли жених и невеста в неделю перед свадьбой — и можно ли созваниваться?

По распространённому обычаю жених и невеста не видятся неделю перед свадьбой: это усиливает предвкушение и связано с опасением «дам химуд», хотя формального запрета нет; в некоторых общинах не видятся только в день свадьбы, а есть и совет расстаться за две недели. О телефонных разговорах в эту неделю мнения расходятся.

Стоит ли жениху вести себя по указаниям, которые отец Ребе дал ему к его свадьбе?

это не общее предписание — так стоит поступать тому, кто чувствует внутреннюю связь с таким поведением.

Есть ли разница, где жених получает алию, и что делать, если не успел в шабат перед свадьбой?

особая сила у алии в комнате, где молился и учился Ребе Раяц; а тому, кто не успел в шабат, было велено получить алию в понедельник.

До какого часа жених и невеста постятся в день свадьбы?

Если хупа проходит до захода, продолжать пост после неё не обязательно — разговеться можно сразу, в комнате йихуда; по другому мнению изначально постятся до ночи и после хупы, а если стало дурно, можно немного поесть. Если хупа затянулась до глубокой ночи, поесть можно, но не пить хмельного.

Как жениху относиться к окунанию в микву в день свадьбы?

это окунание особенно значимо и совершается с особой каваной.

Ходят ли жених и невеста на Огель в день хупы?

Да: в день хупы по возможности идут на Огель помолиться об удачной свадьбе и семейной жизни — жених и невеста порознь, невеста в сопровождении спутницы, а время согласовывают так, чтобы они не оказались там одновременно; идти в день хупы стоит, даже если были там за несколько дней.

Что особенного в молитве Минха в день свадьбы?

эту Минху читают с «Аль хет», жених надевает на неё гартл и остаётся в нём под хупой; принято молиться её по сидуру Ребе.

Можно ли сократить маамар, если жених не тянет весь, и когда его прерывают?

сокращать маамар нельзя; а о том, прерывать ли жениха, в его ответах сказано по-разному.

На каком языке произносить маамар?

на языке, понятном большинству слушающих, а ещё лучше — понятном всем.

Что делать, если на свадьбе сказал только часть маамара?

маамар надо произнести заново и целиком, самое позднее в течение месяца после хупы.

От чего вообще зависит выбор даты свадьбы?

Дату складывают из нескольких вещей сразу — цикла невесты, работы и учёбы, времени на устройство дома и брони зала.

В какие дни года свадьбу играть нельзя?

Свадьбу не играют в шаббат и большие праздники, в дни сфиры и Три недели, а также в посты.

Какой день недели лучше выбрать для свадьбы?

По закону годится любой будний день; многие берут вторник, о котором дважды сказано «хорошо». Воскресенья лучше избегать как подражания нееврейскому обычаю и вообще не привлекать внимания к дню недели; вечер после исхода субботы — только если подготовка не нарушит шабат. Утро или ранний день пятницы приемлемы и даже предпочтительны для людей скромного достатка, а поздний предсубботний вечер не подходит.

Обязательно ли назначать свадьбу на начало месяца, а не на конец?

Не обязательно — на это не придираются.

Откладывать ли свадьбу, если родитель жениха или невесты в трауре?

Не откладывать: к заповедям торопятся, а обычай, имеющий силу закона, требует провести свадьбу в назначенный день; траур родителя по отцу или матери и смерть бабушки — не причина переносить, скорее стоит попробовать перенести свадьбу на более раннюю дату.

Переносить ли помолвку или свадьбу, если отец в больнице или не может приехать?

Не переносить — ни помолвку, ни свадьбу, даже если отец в больнице или не может приехать из-за закрытой границы.

Можно ли играть свадьбы двух детей в один и тот же месяц?

Люди этого остерегаются и принято выждать между двумя свадьбами месяц.

Свадьба вечером переходит на следующую еврейскую дату — какую дату писать в приглашении?

Написать следующую дату можно, но не «в ночь такого-то»; лучше всего традиционная формулировка «ор ле…» — «накануне такого-то», в духе привычных еврейских оборотов, а не своих изобретений.

Где играть свадьбу — как выбрать зал и кейтеринг?

Один смотрит прежде всего на кошерность и на то, задаёт ли кейтеринг еврейский дух, другой прямо просил играть свадьбы в своём квартале и в скромном зале.

Хупу и торжество проводить в одном месте или в разных?

Хупу и торжество лучше проводить в одном месте или рядом, чтобы не гонять жениха, невесту и гостей с площадки на площадку, — а не так, как стало модно.

Откуда вообще берутся свадебные обычаи жениха и невесты?

Все обычаи жениха и невесты выведены из дарования Торы: земной брак — отражение брака Всевышнего с Израилем, кидушин которого состоялись у Синая, и это правило имеет практические следствия.

Чему учат вторые скрижали относительно шумихи вокруг свадьбы?

Первые скрижали были даны прилюдно и разбились, вторые — без шума и устояли; отсюда и вывод про шумиху.

Требование скромности относится только к самому дню свадьбы?

Нет: скромность относится и к подготовке, и к самому дню, и ко всему, что после него.

Может, сэкономить и сделать свадьбу совсем скромной — и по расходам, и по веселью?

Нет: скупость и настоящая свадьба несовместимы — участвовать в её финансировании само по себе мицва, а «расточительность» уместна в духовном.

В каком стиле проводить свадебное застолье?

Пировать и радоваться сдержанно — речь идёт об отказе от развязности, а не от радости.

Чем плоха шумиха вокруг второстепенных деталей свадьбы?

Она лишает тело и душу покоя — и именно это, по его словам, стоит за постановлениями гдолим о свадебных расходах.

Есть ли связь между внешним блеском свадьбы и её содержанием — и что делает свадьбу по-настоящему «большой»?

Связь обратная: чем больше блеска во внешнем, тем больше изъяна во внутреннем, а «большой» свадьбу делает не количество, а присутствие Всевышнего.

Надо ли ограничивать число гостей на свадьбе?

Нет — ограничивать число участников он прямо не хотел: цель не в том, чтобы уменьшить еврейскую радость.

Каким должен быть баланс между духовным и материальным на свадьбе?

Общий ориентир — срединный путь Рамбама, а практически — как можно обильнее в духовном, что само по себе уменьшает траты на материальное.

Что делать, если сокращение свадебных расходов вызывает ссору в семье?

Всё сказанное о сокращении расходов действует только при условии, что его удаётся провести мирно, без раздора.

Правда ли, что гдолим спорят между собой, нужны ли ограничения на роскошные свадьбы?

Спор шёл не о том, нужно ли уменьшать размах, а только о том, как этого добиться.

Почему такканот приняли именно о свадьбах, а не о домах, машинах и одежде?

Потому что свадьба по определению публична, а частная жизнь — не дело общины.

Зачем рабби Гамлиэль ввёл предельно простые похороны для всех?

Он увидел, что бедные бросают своих умерших, не потянув принятый роскошный стандарт, и ввёл единый обряд для всех.

А бар-мицвы, брис и прочие торжества — почему по ним нет ограничений?

Ограничения нужны и там и, даст Б-г, придут — просто начинать логично со свадеб.

Откуда взялась гонка за «идеальной свадьбой»?

Её принесла светская культура с её мифологией «идеального дня», и остановиться этот поезд уже не мог.

Не лицемерие ли, что равы призывают к скромности, а сами делают огромные свадьбы?

Свадьба у ребе или рош ешива — не частная симха, а общинное событие другого жанра, и стоит она паре долю обычной.

Что будет, если просто тихо проигнорировать указания рошей ешива?

Это уже не тихий поступок: отвергнуть их совет — значит громко объявить, что авторитет Торы над нашей жизнью не властен.

Нужно ли прерывать изучение Торы ради чужой свадьбы?

В больших городах в этом не устрожают и учёбу не прерывают, но получивший приглашение должен постараться прийти.

Уместно ли уважаемому, высокопоставленному человеку заниматься свадебными хлопотами?

Уместно: Сам Всевышний украсил Хаву перед тем, как привести её к Адаму.

Стоит ли ехать на свадьбу к бедному, никому не известному человеку?

Именно там заповедь гмилут хасадим особенно велика — и ради неё стоит поехать даже в другой город.

Почему сегодня нельзя надевать невесте золотую корону и украшать жениха, как делали раньше?

Эти обычаи отменили после разрушения Храма — причина в трауре и скорби о нём и об изгнании.

Какая подготовка к свадьбе главная — духовная или материальные хлопоты?

Главная подготовка — духовная: распространять иудаизм и освещать своё окружение, ведь это умножает благословения, чтобы дом стал «вечным зданием» на основах Торы и заповедей; после свадьбы это следует умножить ещё больше, и это относится к каждому.

В каком настроении и духе вести подготовку к свадьбе?

В радости, веселье и с широтой — и в это же время влиять на окружающих, прежде всего личным примером.

Я прошу благословения на настоящий еврейский дом. С чего он начинается практически?

Он назвал краеугольным камнем дома ношение парика — как то, что заметно всем и каждому.

Что жениху и невесте сделать в день перед свадьбой?

Дать на благотворительность больше обычного, лучше всего ранним утром — это и подготовка, и сгула на удачную свадьбу.

Что жениху и невесте выучить и повторить перед свадьбой?

Накануне свадьбы освежить законы брака, чтобы ни один не был нарушен, и выучить те, которых прежде не учили, — это первый приоритет; сверх того давались частные советы, например изучить свадебные обычаи или учить в этот день «Решит хохма».

В чём состоит духовная подготовка невесты в самый день свадьбы?

Конкретных постановлений он не знал, но главное назвал прямо — доскональное знание относящихся к невесте законов брака, плюс общепринятые обычаи дня.

Когда невеста идёт в микву перед свадьбой?

Как можно ближе к свадьбе — обычно накануне вечером и предпочтительно после захода солнца.

Что означает статус нида и зачем он нужен?

Статус длится от начала месячных до окунания в микву, а само слово означает отдалённость — и в этом её защита.

Что миква даёт супружеским отношениям в долгую?

Ежемесячное обновление близости: то, что от постоянной доступности стало бы рутиной, снова наполняется ожиданием.

Зачем в жениха бросают орехи и конфеты?

Орехи и сладости — пожелание плодовитости и сладкой жизни: миндаль быстро даёт плод, а конфеты говорят о сладости. Гематрия «эгоз» равна и «хет», и «тов»: женящемуся прощаются грехи и обращаются в добро. Орех, чей плод скрыт скорлупой, намекает на скромность невесты, а изюм — на то, что шидух обернётся по заслугам пары; дети, собирая орехи, участвуют в симхе.

Ходят ли на кладбище «приглашать» умерших родных на свадьбу детей?

Сам он этого не делал — перед свадьбами сыновей и внуков на могилы родственников не ходил.

Опасно ли жениху издавать к свадьбе сборник своих хидушим — из-за дурного глаза?

бояться тут нечего — на исполнении заповеди дурной глаз не отражается.

Каким должно быть обручальное кольцо для хупы?

Кольцо должно быть гладким, без камней и гравировки, из настоящего металла, а не позолоты, — чтобы невеста точно знала его стоимость и согласие не было дано на ошибочном основании; даже клеймо внутри удаляли. Принято золотое; некоторые берут серебряное как каббалистическую сгулу, заранее предупредив невесту.

Можно ли жениться на семейном кольце бабушки или одолжить кольцо?

кольцо должно быть собственностью жениха, поэтому одолженное не годится, а семейное сначала надо сделать своим.

Что делать, если у жениха нет собственного кольца?

лучше провести церемонию с любой вещью, бесспорно принадлежащей жениху, — вплоть до монеты.

Почему кидушин и несуин делают вплотную и почему кольцо надевают именно на палец?

сегодня обручение и брак совершают подряд, без промежутка, а кольцо надевают на палец потому, что кидушин вещью происходят через её использование невестой.

Что невеста дарит жениху и почему это ответ на подарок кольца?

невеста посылает жениху талит, и это её ответ на кольцо: как кольцо говорит о её верности, так талит — о его.

Какой смысл в талите для женатого мужчины?

талит — ежедневное напоминание о верности жене и о том, чтобы не идти вслед за глазами и сердцем.

Что подарить жениху и невесте?

лучший свадебный подарок — еврейские книги, и не для украшения полки, а для учёбы.

Насколько древен обычай ктубы?

ктубе больше двух тысяч лет, и найденные древние экземпляры заметно похожи на сегодняшний текст.

Обязан ли жених подписывать ктубу?

Обязанности подписывать ктубу у жениха нет — подписывают свидетели, и в большинстве нынешних бланков строки для него просто нет, настаивать не надо. Ряд ришоним упоминает и подпись жениха: она позволяет заверить ктубу, когда подписи свидетелей не сверить, а без неё документ не имеет силы в светском суде.

Что происходит с ктубой на приёме у жениха?

на приёме жениха ктубу проверяют, совершают киньян и подписывают — именно там она обретает силу.

Обязаны ли свидетели видеть, как ктубу передают невесте?

Многие такой строгости не знают: ряд авторитетов не считает обязательным, чтобы свидетели видели передачу ктубы невесте. Другие соблюдали это строго — ведь по одному из мнений жена не приобретает тосефет ктубы, пока не получит документ из рук мужа, а в самой ктубе стоят слова «будь мне женой».

Как должны одеться жених и невеста?

Жених и невеста в этот день подобны царю и царице и одеваются соответственно — красиво и элегантно, но скромно и не напоказ; невеста надевает фату как знак скромности.

Что жених надевает под хупу — китель, гартл — и что снимает перед хупой?

обычаи здесь расходятся: у хабадских хасидов жених под хупой в китле и гартле и снимает всё завязанное и всё ценное из карманов, а в доме рава Хаима Каневского китель на хупе не надевали.

Почему невеста в белом и можно ли белое во втором браке?

белое у евреев означает не девственность, а чистоту, поэтому оно вполне уместно и во втором браке.

Каковы минимальные требования скромности к свадебному платью?

до колена или ниже, рукав минимум до локтя, без декольте спереди и на спине, не откровенное и не просвечивающее.

Должна ли невеста стараться быть красивой на свадьбе?

да — невесте положено быть красивой, и жениху положено этой красоте радоваться.

Покрытие головы для меня реальная проблема — это же неудобно. Разве это не веский аргумент?

неудобство он не считает доводом, который можно поставить рядом с обещанным благословением.

В чём вообще смысл парика — зачем он нужен?

смысл парика в том, что при нём покрыты все волосы; если покрыта только часть — цель не достигнута.

Парик выглядит старомодно и некрасиво — разве это не нормальное возражение?

Заповеди не оценивают по шкале «модно — старомодно»: их соблюдают как повеления Творца, знающего, что человеку хорошо; возражение «старомодно» целиком зависит от чужого мнения и потому несерьёзно, тем более что люди всё больше уважают тех, кто живёт цельно.

Нужно ли носить шляпку поверх парика, как принято в некоторых общинах?

обычай ходить в одном парике широко распространён, но стоит проверить обычай своей общины.

Насколько коротко замужняя женщина стрижёт волосы — надо ли брить голову и какой длины оставлять?

Обычаи здесь разные, и все они законны — «и те и эти совершенные праведники»; нужно выяснить, какое решение лучше в конкретной ситуации, и так поступать. При этом сбривать все волосы нельзя — это обезображивание; речь идёт о стрижке, а не о бритье.

Как проходят приёмы жениха и невесты перед хупой?

перед хупой идут два одновременных приёма — невеста принимает гостей на троне, а у жениха накрыт стол.

Что такое бадекен и зачем закрывают лицо невесты?

жених сам накрывает лицо невесты фатой, и главный смысл этого — скромность, которую она принимает вместе с замужним статусом.

Почему жениха одевают к хупе сопровождающие, а не он сам?

Жениха облачают сопровождающие, потому что в день свадьбы он подобен царю, а царя одевают приближённые; есть и второй смысл — напоминание о смертности, как умершего облачает хевра кадиша. Надевают обычно китл — белый символ чистоты, ведь этот день для жениха как Йом Кипур.

Зачем жениху перед хупой посыпают голову пеплом?

в память о разрушении Храма — древний обычай, упомянутый ещё в Талмуде.

Какую музыку и нигуним играют, когда жениха ведут к бадекен и пару — к хупе?

и на пути к бадекен, и на пути к хупе, и во время кругов поют нигун Алтер Ребе.

Кто ведёт жениха и невесту к хупе — есть ли у евреев аналог шаферов и подружек невесты?

прямого аналога шаферов нет, но есть древняя традиция спутников, а у ашкеназов — унтерфиреры, которыми должны быть женатые пары.

Может ли беременная мать быть унтерфирер на свадьбе своего сына или дочери?

во многих общинах беременная унтерфирером не бывает, и решение находят так: мать с мужем сопровождает пару вместе с другой женатой парой.

Кто приходит к хупе первым — жених или невеста — и почему?

Первым приходит жених с шушвиним: хупа считается его домом, и он принимает в нём невесту; так Адам, созданный раньше, ждал Хаву, а у Синая «жених ждал невесту у хупы». Приход невесты к уже стоящему жениху выражает её согласие и приятие, а по другому взгляду — то, что невесту приводит жениху Сам Всевышний как величайший дар.

Что символизирует хупа — балдахин над головами жениха и невесты?

Хупа — символический новый дом, частное владение жениха, куда он вводит невесту; появление пары под ней перед собравшимися есть публичное объявление о браке и прелюдия к близости. Она напоминает шатры Эдена на свадьбе Адама и Хавы, гору Синай над народом, Мишкан и облака Славы; изначально полотном обёртывали пару, а кое-где над ней расстилают талит.

Обязательно ли делать хупу под открытым небом — и зачем?

Хупу ставят под открытым небом как знак благословения Авраѓаму о потомстве, многочисленном как звёзды, и знак отсутствия преград между Творцом и Его детьми; добавляют, что на улице хупа во владении жениха, есть место для разделения мужчин и женщин, и радость становится публичной. Одни называют это предпочтительным, другие — почти обязательным, вплоть до того, что пренебрегающий «идёт путями народов»; сефардские общины такого обычая не имеют.

А если на улице зима и холодно — можно ли перенести хупу внутрь?

холод он веской причиной не считал — на одной зимней свадьбе после его слов хупу перенесли обратно на улицу.

Что читают сразу после «Барух ха-ба»?

у хабадских хасидов сразу после «Барух ха-ба» зачитывают письмо-благословение Ребе жениху и невесте.

Как стоят под хупой и сколько человек нужно?

невеста стоит справа от жениха, пара лицом к гостям, а для юридической силы брака нужен миньян.

Кто может быть свидетелем на хупе?

двое соблюдающих мужчин старше тринадцати лет, не состоящих в родстве ни с парой, ни между собой, и назначить их надо специально.

Кого почтить сидур кидушин — можно ли главу ешивы, если в городе есть городской раввин?

можно кого пожелаете — за городским раввином это не закреплено.

Что особенного делал Ребе, когда сам проводил кидушин?

наполнив бокал, он поворачивался лицом на восток и тихо произносил «Саври маранан».

Почему благословение под хупой произносит раввин, а не сам жених?

Обязанность произнести благословение лежит на женихе, но читает его рав — знаток законов обручения, — чтобы не смутить того, кто не сумеет или от волнения ошибётся; добавляют, что жениху было бы самонадеянно благословлять самому. Благословение произносится от его имени, и его «амен» равносилен произнесению.

Почему свадебные благословения произносят над вином?

Благословение обручения освящает брак, и, как кидуш субботы и праздников, его произносят над бокалом вина; вино к тому же знак радости — «вино веселит Б-га и людей», — а жену сравнивают с виноградной лозой. Первыми из бокала пьют жених и невеста.

О чём думать жениху, стоя под хупой?

Под хупой советовали думать о Ребе — иметь при себе фотографию Ребе Раяца и представлять его себе таким, каким видел в последний раз, — а также о страхе Небес и о том, чтобы дети выросли богобоязненным поколением; другое указание — с начала кабалат паним и до конца хупы сосредоточиться на принятии ярма Небес на себя, жену и всех потомков.

Что такое «Шева брахот», сколько человек для них нужно и как их произносят под хупой?

Шева брахот — семь благословений, которые читают под хупой после ктубы над бокалом вина; это нисуин, которым жених и невеста полностью становятся мужем и женой. Нужны десять взрослых мужчин, которые действительно слышат брахот; читает рав или благословения распределяют между почётными гостями (первые две не разделяя), а пара слушает, намереваясь выйти, и отвечает только «амен». О бокале описания расходятся.

Почему жениху не дают произнести одно из семи благословений?

потому что так принято в мире, а общепринятый обычай менять не следует.

Какой стакан разбивает жених и как это делают?

разбивают тот самый бокал, над которым читали Шева брахот, — правой ногой, и чем этот бокал дешевле, тем лучше.

Зачем на свадьбе разбивают стакан — и как быть, если веселье переходит границы?

разбитый бокал ставит границу разгулу радости, и именно так поступали мудрецы, когда веселье на свадьбе выходило за рамки.

Что такое комната йихуда и зачем пару уводят туда сразу после хупы?

Сразу после хупы пару уводят в закрытую комнату: по многим авторитетам именно это уединение и есть галахический акт хупы, без которого брак не завершён, и оно публично свидетельствует о новом статусе — потому у двери стоят годные свидетели. У ашкеназов йихуд сразу после церемонии, у сефардов — после трапезы.

Есть ли особые обычаи при входе в комнату йихуда?

есть обычай серебряной ложки на пороге, а вот про то, чтобы входить туда за руку, обычая не знали.

Обязательно ли невесте присутствовать на самой свадебной трапезе?

да, и сам вопрос вызвал удивление: главные люди на свадьбе — жених и невеста, а Шева брахот вообще произносят только при них.

Могут ли жених и невеста прислуживать гостям на своей свадьбе?

нет — наоборот, их от этого удерживают: это другим заповедь делать для них всё.

Обязательно ли подавать вино на свадебной трапезе?

не обязательно: свадебная трапеза — сеудат мицва, но вино не является непременным условием радости.

Чем должна наполняться свадьба, кроме еды, музыки и танцев?

словами Торы и хасидского учения — время свадьбы используют для духовного пробуждения, а не только для застолья.

Обязательно ли произносить на свадьбе маамар «Леха доди» — можно ли его сократить или заменить другим?

Маамар «Леха доди» на свадьбе произносят целиком: он включает учение всех глав Хабада и приглашает под хупу души отцов хасидизма и предков, поэтому сокращать его или заменять другим нельзя.

Почему жениху и невесте говорят «мазл тов» дважды?

двойное «мазл тов» соответствует двум мазалот, которые соединяются именно при браке.

Каким ещё благословением принято благословлять пару?

«биньян адей ад» — чтобы их брак стал вечным зданием.

Можно ли уйти со свадебной трапезы раньше, не дожидаясь Шева Брахот?

Широко распространился обычай, по которому за отдельными столами читают биркат ѓа-мазон, не дожидаясь шева брахот у главного стола, — и у него есть житейские основания. По одному мнению севший за трапезу обязан остаться на шева брахот, как на зимун, но может заранее оговорить, что не присоединяется к трапезе; по другому обязанность лежит на группе, и пока за столом остаётся миньян, остальные могут уйти.

Можно ли в крайнем случае считать официантов «паним хадашот» на шева брахот?

да, в стеснённых обстоятельствах можно.

Можно ли преувеличивать, восхваляя жениха и невесту?

принято говорить о невесте хорошее и расхваливать её, но есть и предупреждение — не говорить при этом неправды.

Как проходят семь дней после свадьбы?

Семь дней после свадьбы жених и невеста не работают и не занимаются делами, носят субботнюю одежду и радуются; каждый день близкие устраивают им трапезу с пением, где жених говорит слова Торы, а в конце читают шева брахот при миньяне с новым лицом. В синагоге при женихе таханун не читают.

Какую музыку играть и заказывать на свадьбу?

Музыка задаёт характер всего торжества, поэтому её выбирают сознательно — уместную смесь радости и торжественности, с музыкантами, понимающими особый характер события; в хабадском обычае играют нигуней Хабад и подобные им напевы. Во время танцев жениха и невесту принято поднимать на стуле или столе.

Есть ли условие для того, чтобы петь на свадьбе любавичские нигуним?

да: нигун связан с душой того, кто его сложил, поэтому он уместен там, где сама свадьба построена по Торе.

Что не так с «еврейским роком»?

если песню можно отнести к «року», в ней нет страха Небес — так он сказал игрой слов.

Можно ли класть святые слова на современную светскую мелодию — и как проверить, годится ли мелодия?

святые слова на мелодию современной эстрадной песни не делают её еврейской музыкой, а простая проверка — стали бы эту мелодию петь в дни трепета.

Нужно ли следить, какие именно нигуним поют в ешиве и на трапезе?

да — люди, знавшие цену напеву, выбирали его сознательно, вплоть до того, что утверждали каждый нигун перед пением.

А может ли музыка навредить так же сильно, как помочь?

сила музыки действует в обе стороны, и мелодия может нести в себе то, чего в ней лучше бы не было.

Почему на свадьбе именно танцуют и что на самом деле делает танец?

танец выражает выход за всякие рамки — и он же просеивает человека, оставляя ликующую душу, но лишь если сам напев чист.

Чья радость празднуется на свадьбе?

радость на еврейской свадьбе — это радость Всевышнего, «в Чьей обители это торжество», и отсюда требования к музыке и танцам.

Может ли мужчина танцевать с невестой или разглядывать её?

танцевать перед невестой — заповедь, но танцевать с ней самой многие знатоки закона не разрешают, а пристально разглядывать её запрещено.

Что не так со смешанными танцами на свадьбе?

смешанные танцы противоречат самой сути кидушин — тому, что муж и жена связаны только друг с другом.

Насколько велика мицва веселить жениха и невесту?

развеселивший пару приравнен к принёсшему жертву в Храме и к отстроившему одну из руин Иерусалима — потому что их союз и есть постройка дома, и дома не человеческого.

Зачем такая большая заповедь веселить жениха и невесту, если они и так счастливы?

Потому что за их счастьем стоит тревога: они не знают своего будущего, от них зависит продолжение поколений, и их провожают в жизнь тяжёлой ответственности. Радость свадьбы — запас сил, который поддержит их, когда навалятся будни; а кто ест на свадьбе, ничего не прибавляя к радости молодых, нарушает пять запретов.

Можно ли просто прийти на свадьбу, поесть и уйти?

нет: гость приходит радовать пару, а не только участвовать в трапезе.

Принято ли целоваться с женихом и сватами на семейных торжествах?

нет — в этой семье так не делали ни на одних торжествах.

Правда ли, что громкая музыка на симхот реально калечит слух?

да, и речь не о теории: люди в общине уже живут с последствиями, и все они не старше среднего возраста.

Разве уши не привыкают к шуму?

нет: к шуму не привыкают, ущерб копится и не отступает.

Почему именно свадьбы опаснее всего для слуха?

потому что почти нигде больше в жизни человек не проводит часы подряд под звуком такой силы.

Что конкретно можно сделать, чтобы свадьба не оглушала гостей?

гостю — беруши, хозяевам — заранее договориться с музыкантами играть тише, и всем — периодически проверять слух.

Кто вправе определять допустимую громкость — по алахе?

такие критерии определяют специалисты в этой области, и рабочий критерий у них есть — беседующие должны слышать каждое слово.

Если гости сами не против громкой музыки — значит, всё в порядке?

нет: по алахическим меркам согласие на вред себе не считается настоящим согласием.

Молодёжь считает, что громко — значит «лайбедик». Разве не им решать?

нет: у музыкантов и молодёжи здесь свой интерес, а страдают от ущерба молодые не меньше остальных.

Что говорит завещание рава Йеѓуды ѓе-Хасида об именах в шиддухе?

в нём написано не заключать брак, когда совпадают имена отцов или матерей сторон, и что будущий зять не должен носить имя будущего тестя.

Обязательно ли это завещание для всех евреев?

многие большие авторитеты считали, что завещание написано для потомков автора, и на практике не были в этом строги.

Как примирить завещание с противоречащими ему гемарот?

объяснение в том, что это не запреты, а увиденное руах ѓа-кодеш предупреждение: с тех дней такие браки перестали быть вполне благословенными.

О каком именно случае говорит завещание и как правило формулируют на практике?

одни сужают завещание до одного случая — одно имя в трёх поколениях подряд, — другие применяют его к трём классическим ситуациям, но только когда людей действительно так зовут.

Спасает ли положение второе имя?

да — если у одного из них есть второе имя, которого нет у другого, и человека действительно зовут обоими именами.

Если ѓалахически можно не соблюдать, стоит ли всё же добавить имя — и как это делают?

даже когда можно не соблюдать, имя обычно добавляют — за тридцать дней до свадьбы, и человека этим именем начинают звать.

Кто должен добавлять имя — молодые или родители?

имя добавляют жених или невеста, а не будущий тесть или свекровь; и добавление засчитывается, только если новым именем действительно зовут.

Родители беспокоятся из-за имён, а нас с невестой это не смущает. Как быть?

решает то, обеспокоены ли сами жених и невеста; если их это не смущает, беспокойство родителей паре вреда не принесёт.

Считаются ли одинаковыми имя на иврите и его идишский эквивалент?

нет: ивритское имя и его идишский эквивалент — не одно и то же имя.

Зачем держаться пути и наследия отцов — что это даёт в жизни и в шиддухе?

заслуга предков приходит к тому, кто держится их наследия; кто отдаляется от путей отцов — от того отдаляются и их заслуги.

Можно ли менять минхаги отцов, если чужой обычай кажется привлекательнее?

не стоит: идущий путями отцов может быть уверен, что не собьётся, а тот, кто начинает менять обычаи, играет с огнём.