Эмуна и битахон

Есть ли у мира в доме внутреннее условие — помимо моих отношений с супругом?

Ребе пишет, что «семейный мир» должен сначала установиться внутри самого человека — между его телом и душой, — и это в огромной степени помогает миру в доме.

Зачем строить наш дом на Торе, если мы сами пока не понимаем, почему это так важно?

Ребе отвечает, что польза от прочного основания не зависит от того, понимаем ли мы её, — как лечение помогает больному, даже когда он не понимает назначений врача.

Может ли наше собственное недостойное поведение само по себе быть причиной бед в семье?

Ребе пишет, что во многих случаях отсутствие мира в доме связано с близостью к запрещённому, и что недостойное поведение само по себе оборачивается против человека, — но решать это надо не самобичеванием, а естественным путём, через того, кто способен повлиять.

Как нам объяснить детям, что их папа — баал тшува?

Хана Левин рассказывает, как объяснила это трёхлетнему сыну — и как из детского вопроса вышло понимание, что расти в заповедях надо всем.

Когда нам в день свадьбы говорить Анену и видуй — и говорим ли мы видуй, если не постимся?

Анену говорят в Минху, если постятся; видуй принято читать в конце Шмоне Эсре Минхи (после «Элокай нецор» и «Йеѓи рацон») — и его читают полностью даже те, кто не постится; если же хупа назначена раньше Минхи, есть спор, говорить ли видуй в Шахарит или уже после свадьбы в Минху.

Можно ли нам поесть сразу после хупы или надо ждать темноты?

Ответ зависит от причины поста и времени хупы: если цель — не быть пьяным на церемонии, есть можно сразу после хупы; если пост считается искуплением, часть источников разрешает прервать его уже после хупы, часть советует лехатхила дотянуть до ночи (а при слабости — позволить себе немного); если же хупа поздно вечером, есть можно уже с наступлением темноты, ещё до хупы.

Мне очень тяжело даётся пост, а я не хочу встречать свадьбу в плохом состоянии. Есть ли выход?

Есть — рав Шломо Залман Ойербах разрешал в таких случаях поститься днём раньше; а если из-за слабости пост в день свадьбы всё же не держат, пить лучше не молоко, а другой напиток.

Прощаются ли в день свадьбы грехи и мне, невесте, — или только жениху?

Здесь есть спор, но принятый обычай — невеста постится наравне с женихом.

Прощаются ли жениху грехи в день свадьбы автоматически или нужна тшува?

Ойербах, Стайплер и Каневский требуют тшувы; Риф описывает условность прощения, тогда как Июн Яаков отвергает зависимость от последующего состояния брака.

Наша свадьба назавтра после Йом Кипура — надо ли нам поститься?

Поститься не нужно — грехи прощены накануне; но и переедать в этот день не следует.

Наша свадьба сразу после общественного поста — неужели поститься два раза подряд?

Поским здесь разошлись: одни говорят, что общественный пост не засчитывается и поститься надо всё равно, другие — что двух постов подряд не требуется; этот же спор независимо приводит и рав Хаим Авраам Закутинский, с ещё двумя именами по обе стороны.

В день моей свадьбы брит, где я сандак или отец. Как быть с постом?

Единого ответа нет — обычаи расходятся, и рав Хаим Каневский отсылает к тому, кто знает обычаи именно вашей общины.

Помогает ли найти пару прибавка в изучении Торы — и что именно учить?

Прибавка в изучении Торы — и в открытой её части, и во внутренней — приближает сам зивуг, причём важнее всего постоянство во времени и в душе, а одновременно нужно энергично искать; учат при этом из принятия ярма Небес, а не ради выгоды, хотя у заповеди есть и своя сгула. Из конкретного называют трактаты Кидушин и Кала — бахур учит их для себя, а отец может учить как заслугу за дочь.

Что мы, родители, можем делать каждый день ради шидуха наших детей?

Ребе советует родителям очень простую ежедневную вещь — восемнадцать центов на цдаку перед утренней молитвой от имени детей, как «сосуд» для благословения.

Есть ли что-то короткое, что я могу делать каждый день, чтобы приблизить свой шидух?

Да — монета на цдаку перед утренней молитвой и три ежедневных урока у Ребе; и отдельно сгула читать 121-ю главу Теилим, которую передавала ребецн Батшева Каневская.

Что мне проверить и что делать самому, пока идёт поиск?

Ребе даёт короткую связку из четырёх шагов: искать естественным путём, укрепиться в Торе и заповедях, проверить тфилин и давать на «ахнасат кала» перед их надеванием.

Мне многие сватались, а до дела так и не дошло. Что мне делать?

Ребе просит прежде всего не поддаваться впечатлению от этих неудач и принять твёрдое решение о том, каким будет её дом, — именно такое решение, по его словам, и ускоряет дело.

Помогает ли моему собственному шидуху то, что я помогаю другим — с их шидухом, детьми, семьями?

Да: забота о других — воспитание детей, помощь чужой семье, устройство чужих шидухов, гостеприимство, щедрость и молитва за того, у кого та же нужда, — становится заслугой и для собственного шидуха, ведь милосердному к ближнему прибавляют милосердия свыше, а молящийся за другого получает помощь первым. Чем больше самоотдачи в таком добре, тем больше заслуга, но обычные усилия в поиске оно не заменяет, а дополняет.

Я всё продумал и делаю правильно — почему этого мало и зачем мне ещё молитва?

Потому что завершение задуманного никогда не было в наших руках: выбор и решимость — наша доля, а то, что связывает людей и доводит дело до конца, приходит как дар свыше.

Если женщина не обязана учить Тору и в заповеди «плодитесь», в чём моя заслуга и награда?

Источники отвечают, что путь женщины другой, а не меньший: Гемара говорит о большей гарантии Грядущего мира, а Ран объясняет, что дающий другому возможность исполнить заповедь получает больше самого исполнителя.

Я сделал всё, что мог, и люди не помогли. Что мне теперь остаётся?

Рав Довид Ашеар отвечает, что усилие не кончилось — кончилось усилие через людей, и именно с этого места начинается самое сильное, что у человека есть: обращение напрямую.

Помогает ли «думать хорошо» — и как мне справиться с мыслью «я никогда не выйду замуж»?

Оба источника опираются на хабадское «думай хорошо — и будет хорошо»: речь не о самообмане, а о том, чтобы не оставлять внутреннюю речь без присмотра.

«Найти свою половину» — красивые слова. Что за ними стоит на деле?

За этими словами стоит не растворение в другом, а совместное движение по жизни, в котором двое становятся единицей прочнее и осмысленнее, чем каждый по отдельности.

Как мне смотреть на свою историю: «шадхан хорошо меня знал» или «меня привёл Всевышний»?

Оба описания верны — просто одно смотрит на природный ход событий, а другое на Того, Кто его устроил; выбор, каким взглядом смотреть на свою историю, остаётся за человеком.

А вдруг, соглашаясь на этого человека, я упускаю кого-то лучше?

Devora Weiner отвечает, что сам этот вопрос — не осторожность, а нехватка битахона: всех на свете не перевстречаешь, и пророческого знамения не будет.

Если пару назначают Небеса, почему столько браков неудачны и распадаются?

Источники отвечают по-разному: одни говорят о первом и втором зивуге, другой — что и неудачный союз бывает от Небес, третий — что большинства разводов можно было избежать.

Может, у меня просто «мазаль не тот» — и изменить ничего нельзя?

Оба источника отвечают, что ссылка на мазаль ничего не закрывает: большая заслуга мазаль меняет, а еврей, как показано Аврааму, стоит выше звёзд.

Как мне находить радость в обстоятельствах, которые мне совсем не нравятся?

Через два простых навыка: замечать данное как личный подарок и следить за тем, что говоришь себе сам.

Страх Небес — это ведь трепет перед мощью Творца, а мне это чуждо. Со мной что-то не так?

Не узнавать себя в привычном описании ират шамаим — не признак изъяна: у женщины она чаще выражается не как трепет перед мощью, а как бережность, которая приходит с любовью.

Можно ли просить у Всевышнего знак — и что значит, если знака нет?

Просить о поддержке можно, и о знаке тоже, — но отсутствие знака ничего не доказывает и не должно влиять на решения.

Моё сердце вообще в моих руках?

Да — и это, по Мидрашу, одно из главных различий между праведником и злодеем, причём сказано это о всяком человеке, а не только о великих.

Правда ли, что Всевышний и сегодня Сам сводит каждую пару, — и где это видно?

Сватовство не осталось в днях творения: Всевышний Сам, а не через посредников, и сегодня постоянно занят составлением пар, и именно в шидухим Его рука видна отчётливее, чем в других областях жизни, — сами по себе усилия к паре не приводят, а поразительные пути удачных шидухов дают самое наглядное свидетельство личной опеки. Находя пару, человек переживает своё личное рассечение моря, и потому историю сватовства Ривки перечитывают как образец видимого управления.

Если брак предопределён свыше, где же моя свобода выбора — и зачем мне самому что-то решать?

Источники расходятся в том, насколько бат коль связывает выбор человека, но сходятся в практическом: решение и шаг навстречу остаются за вами.

Хесед отнимает время и силы, а мне и самому нелегко. Стоит ли за него браться?

Оба ответа говорят одно: страх, что хесед съест всё твоё, естественен, но именно возможность сделать добро другому бывает тем путём, которым к человеку приходит его собственное.

Годы идут, выхода не видно. Есть ли ещё смысл надеяться?

Да: надежда — не самообман, а часть веры и даже заповедь, которую исполняют и тогда, когда сил её чувствовать нет; Всевышний может переменить положение человека в одно мгновение, и сегодняшнее не описывает завтрашнего, поэтому когда проходят годы, укрепляются снова. Одному помогает укрепление упования, другому — конкретные шаги вроде молитвы и хорошего шадхана; чудеса случаются, и никогда не поздно.

Бывает ли, что моё «принципиальное» требование к паре потом само отпадает?

Бывает — с оговоркой, что рассчитывать на такое нельзя, но и списывать шидух из-за внешней мелочи не стоит.

Задержки, болезни, сорванные планы — может ли через них Всевышний вести меня к паре?

Источники приводят случаи, где именно сорванные планы, болезнь и вынужденные переезды оказывались звеньями пути к паре, — но это рассказано задним числом, а не как объяснение того, что происходит с вами сейчас.

Правда ли, что великие мудрецы Израиля были потомками геров?

Да, и Талмуд называет при этом самые неожиданные семьи.

В нашей группе поддержки люди очень разного происхождения. Не мешает ли это нашим молитвам?

Не мешает: у всех в такой группе одна цель, и мешает скорее обратное — ощущение, что ты выше других и в их молитвах не нуждаешься.

Как мне молиться за чужой шидух — в каком порядке и в каком месте Шмоне Эсре?

Сначала за себя, потом за другого; подходящее место в Шмоне Эсре — после «Элокай Нецор», перед пасуком «Йиѓью ле-рацон».

В период ожидания меня всё раздражает, планы рушатся. Как не сорваться?

Совет не в том, чтобы не раздражаться, а в том, чтобы держать в голове две опоры — что испытание к добру и что, зная его смысл, вы выбрали бы его сами.

В чём была воля Всевышнего, когда Он создавал мир именно таким?

Мир устроен как место, где возможны отношения с Творцом, — поэтому в его основе лежит сила связи.

Есть ли у брака цель выше, чем наше личное счастье?

Все четыре источника отвечают «да», хотя смотрят с разных сторон: подражание путям Творца, продолжение народа, дом как малое святилище и приближение Избавления.

Есть ли у того, что мои шидухим никак не складываются, какая-то главная духовная причина?

Автор указывает одну общую помеху — не какой-то конкретный проступок, а то, что человек попросту перестаёт спрашивать, чего от него хочет Всевышний.

В чём разница между «нашёл жену» и «нахожу женщину»?

Прошедшее время говорит о душах, происходящих из общей сердцевины, а настоящее — о жизни сиюминутным предпочтением.

Моё сердце разбито. Слышит ли меня Всевышний и есть ли сила в такой молитве?

Разбитое сердце — не признак оставленности, а место особой близости: Всевышний близок к сокрушённым сердцем, и слёзы того, кто всё ещё тянется к Нему и ждёт, как Рахель и Лея, проходят через врата и имеют силу. Его отличают от отчаяния, в котором человек в гневе и обиде вычёркивает Всевышнего из жизни; взывать надо не потому, что Ему нужны наши слёзы, а потому, что нам нужен Он, — и не переставать просить.

В чём секрет величия — и что он даёт браку?

Величие здесь — не вспышка вдохновения, а постоянство ежедневного действия, и именно оно держит брак.

Что за сила соединяет в нашем доме небо и землю — и где в Торе намёк на женщину как силу соединения?

Эта сила — сама полнота связи между мужем и женой, а намёк на женщину как силу соединения он видит в описании покрывал и брусьев Мишкана.

Верно ли, что учить Тору без всякого удовольствия — «чище»?

Нет — и это названо огромной ошибкой: радость от учёбы и есть главное в самой заповеди учить.

Зачем Всевышний вложил в человека влечение и удовольствие, если они так опасны?

Источники отвечают, что эта сила заложена не после падения, а изначально: без неё не было бы ни дома, ни семьи, а вместе с ней у человека есть и постоянная возможность выбора.

Влияет ли жизнь в Эрец Исраэль на мои шансы найти пару?

Да — проживание в Эрец Исраэль названо сгулой на нахождение своей пары.

Влияют ли мой брак и моё состояние на кого-то ещё?

Ответ — да, и без исключений: не бывает ни «на меня не влияет», ни «я ни на кого не влияю».

Влияют ли наши мысли, намерения и молитва в час близости на то, какими родятся дети?

Да: мысли, намерение, взаимная любовь, радость и скромность супругов в час близости влияют на детей — на их разум, силу, восприимчивость и на то, какими средствами будет располагать душа, — а раздор, опьянение, чуждые мысли и намерение развестись вредят; поэтому молиться о святых детях можно и нужно. При этом всем обещано: при любви, согласии и правильном намерении об остальном позаботится Всевышний, и относится это ко времени до, а не после — судить о родителях по ребёнку нельзя, потому что в его творении всегда участвует третий.

Зачем мне эмуна именно в шидухим — и во что конкретно верить?

Автор называет эмуну фундаментом всего и сводит её к нескольким простым пунктам, а к шидуху предлагает подходить как к любой другой заповеди.

Время уходит, а вместе с ним — моя жизнь. Так ли это по Торе?

Ощущение, что время стачивает жизнь, авторы не отрицают, но говорят, что Тора смотрит иначе: время — творение, а каждый момент обновляет жизнь и её цель.

Все говорят о «кризисе шидухим», а тут ещё всё встало. Значит, и у меня мало шансов?

Беду никто не отрицает, но оба голоса говорят, что общая статистика не определяет отдельного человека, и предостерегают от отчаяния.

Все друзья и подруги уже в браке, а я один (одна). Как это пережить и не утонуть в жалости к себе?

Никто не уговаривает, что это легко: быть одному, когда почти все ровесники в браке, действительно тяжело, но выбор — вариться в горечи, оглядываясь на других, или служить Всевышнему по мере сил именно сейчас, и сделанное в такой трудности умножается многократно. Кто-то должен быть и последним, а научиться быть счастливым в любом положении — небыстро и небезболезненно, зато остаётся на всю жизнь.

После свадьбы выяснилось, что муж вовсе не учится, как я думала. Как мне с этим жить?

В этой истории за тем, что выглядело обманом, стояла скрываемая всю жизнь трудность с чтением и вниманием, — и, узнав об этом, жена посмотрела на брак иначе.

Где в Торе сказано, что пару подбирает сам Всевышний?

Оба источника указывают на слова родни Ривки «от Ѓашема вышло это дело»; Гемара добавляет к ним источники из Пророков и Писаний.

В нужную минуту во мне нет ни терпения, ни доброты, ни находчивости. Где их взять?

Авторы не советуют «собраться»: они говорят, что нехватка этих сил тоже часть замысла, и что сами эти качества можно просить у Всевышнего.

Где мне взять счастье в браке — ждать его от супруга?

Ответ здесь — не от супруга: секрет счастья, по притче, спрятан глубоко в самом человеке.

Где духовный корень брака и почему он выше человеческого понимания?

Корень брака отнесён к уровню, который вообще не поддаётся постижению, — и отсюда объясняется, почему соединение двоих так трудно объяснить логикой.

Где на самом деле слава и высота еврейской женщины?

Ответ один: не в бейт-мидраше и не в книгах, а внутри дома — и передаётся эта высота от матери к дочери.

Где по-настоящему встречают Всевышнего — в уединении на природе или дома?

Через три места молитвы праотцов автор показывает, что подлинная среда встречи — дом, а гора и поле хороши для обновления вдохновения.

Годы идут, пары нет. Может ли причиной быть ссора с соседкой?

Ребецн Каневская советовала просить мехилу даже тогда, когда правы вы, — не как обвинение, а как то, что может стать заслугой для ваших молитв.

Наша группа так и не предложила жениха. Значит, участие не сработало?

Рассказчица считает иначе: сам шидух пришёл не из группы, но она связывает его с тем, что в группе все молились друг за друга.

Достаточно ли искренне верить и говорить Шма, чтобы быть настоящим евреем?

Рав Шимшон Рафаэль Гирш отвечает, что нет: вера — важное предисловие, но еврейство скрепляется делами.

Достаточно ли молиться «в сердце», не произнося просьбу словами?

По Зоѓару, сказанное вслух и закрытое в сердце — две стороны одной молитвы, и всё же есть особая заслуга у того, кто умеет выговорить свою просьбу.

Надо ли мне самому молиться о паре — или достаточно попросить рава помолиться за меня?

Молитва рава не отменяет вашей собственной: и Гемара, и рав Арье Финкель говорят, что первым за себя молится сам человек — и мужчина, и женщина.

Достаточно ли мне чувствовать и верить — или надо ещё работать головой?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что в нашем поколении духовный рост приходит через ум: через учёбу и применение выученного.

Духовное кажется мне слишком абстрактным. Как на него опираться?

Rochel Miller и Rebecca Allen напоминают, что мы и так постоянно опираемся на невидимое, — и распознавать духовное можно учиться так же, как мы распознаём чувства.

Если Всевышний и так знает, что мне нужно, и сделает как лучше, — зачем мне молиться о шидухе?

Молитва нужна не Всевышнему, а нам: она строит связь, вносит в эту связь нас самих — и, как пишет рав Ашеар, способна изменить и то, что для человека «лучше».

Если Всевышний хочет, чтобы мы были вместе, зачем эти мучительные поиски и задержки?

Источники отвечают с двух сторон: разделение создаёт саму возможность отдавать, а задержки вызывают ту молитву и то упование, ради которых и устроено ожидание.

Как Всевышний говорит со мной сегодня, когда пророчества нет?

Rochel Miller и Rebecca Allen пишут, что Он говорит через обстоятельства жизни — теми же словами, что с пророками, только более тонким языком.

Если во время духовного порыва помнить об обязанностях, не убьёт ли это сам порыв?

Рав Ицхак Гинзбург отвечает, что в самом «беге» обязательство вернуться уходит из поля зрения и работает неосознанно — иначе порыв был бы не безоглядным, а лишь поиском духовного удовольствия.

Мы такие разные — как вообще возможно, чтобы двое стали одним целым?

Единство двух противоположных людей и вправду противоестественно — Маѓараль отвечает, что соединяет их Сам Всевышний, и потому это сравнивают с рассечением моря.

Если неприятность мне устроил конкретный человек, при чём тут Всевышний?

Ребецн Хава Перл пишет, что происходящее с нами в конечном счёте от Всевышнего и тогда, когда «в середине кто-то есть», — а у сделавшего дурное свой счёт, к нам не относящийся.

Если пара предопределена свыше, зачем мне помогать тем, кто давно одинок?

Рав Хаим Каневский ответил, что предопределено, кто будет чьей парой, — но когда они встретятся, может зависеть от вас.

Если нас соединили Небеса, зачем в браке столько трудностей и работы?

Пара соединена свыше, но сам брак строится руками супругов — и трудность здесь не сбой, а условие роста.

Если у ецера есть добрая задача, почему он всё-таки называется злым?

Маѓарал отвечает, что ради блага мира ецер должен был быть создан, но сам по себе он безусловно зол — потому что следование ему как самоцели ведёт к смерти.

Можно ли мне молиться о конкретных внешних качествах будущей пары?

Просить можно — но авторы предупреждают, что поверхностное может быть дано и прийти с изрядной ценой, поэтому советуют сократить список до действительно нужного.

Есть ли короткое упражнение, которое помогает чувствовать удовлетворённость?

Rochel Miller и Rebecca Allen предлагают раз в день останавливаться на минуту и произносить короткую формулу благодарности за то, что есть.

Есть ли в Торе образец того, как по-настоящему открыть себя другому?

Miriam Zeitlin видит такой образец в двух словах Йосефа «Ани Йосеф»: за фактом стояло всё, что он носил в себе годами.

Можно ли мне просто остановиться и сделать паузу в знакомствах?

Miriam Zeitlin отвечает, что пауза может быть не сдачей, а возвращением к себе, — и находит её образец в самом седьмом дне Творения.

Бывает ли, что молитва о самом важном так и не принята?

Да, бывает — рав Довид Ашеар приводит в пример молитву Йосефа у могилы Рахели, которая не была принята.

Есть ли в доме своя «система», помимо Торы?

Rochel Miller и Rebecca Allen называют эту вторую систему эмуной: она превращает обычные домашние моменты в связь со Всевышним.

Есть ли в разбитом под хупой стакане надежда, а не только скорбь?

Да: разбитое стекло можно переплавить заново — и так же есть надежда, что разрыв будет исправлен; а пара принимает на себя обязанность построить малое святилище у себя дома.

Есть ли особенно благоприятное время, чтобы молиться о шидухе?

Такие времена называют, но называют разные: месяц адар и Пурим, Пятнадцатое ава и Йом Кипур, Рош ѓа-Шана, собственный день рождения и годовщину свадьбы.

Есть ли у душевного здоровья духовная сторона?

Miriam Zeitlin называет связь с Творцом одним из самых важных и самых упускаемых средств и советует тем, кому тяжело, добавить в день духовную составляющую.

Мой близкий на грани смешанного брака. Есть ли духовные средства ему помочь?

Ребе называет несколько простых и конкретных вещей: кашрут, тфилин каждое буднее утро, кошерная мезуза на двери его комнаты — и добавочная монета на цдаку перед зажиганием свечей.

Есть ли духовный смысл в различии между первым и вторым браком?

Ребе соотносит первый брак с пробуждением Свыше, предшествующим служению человека, а второй — с тем пробуждением Свыше, которое приходит в ответ на служение.

Есть ли ежедневное напоминание о моей собственной ценности?

Рав Зелиг Плискин предлагает видеть такое напоминание в мезузе: каждое прикосновение к ней — секундное напоминание о том, чей вы.

Есть ли в самом Творении указание на особую близость женщины к воле Всевышнего?

Авторы приводят два указания: женщина была сотворена внутри Ган Эдена, а язык брахи «шеасани кирцоно» совпадает с языком кадиша о мире, сотворённом по воле Всевышнего.

Есть ли в Торе источник того, что нельзя ранить супруга?

Ruki D. Renov берёт его из Теилим: «уклоняйся от зла и делай добро» — и относит это прямо к супругу, ни словом, ни делом.

Есть ли черта характера, работа над которой помогает найти пару?

Раши указывает на скромность: работа над ней — сгула и на шидух, и на детей.

Я на взводе, раздражена или в эмоциональной буре. Есть ли короткий способ прийти в себя?

Rochel Miller и Rebecca Allen предлагают в такую минуту не бороться с собой, а на секунду обратиться ко Всевышнему — и приводят для этого короткие формулы.

Есть ли метод, который быстро приведёт меня к результату в шидухим?

Метод, который работает, есть — но быстрых результатов он не обещает; его ценность в том, что он убирает часть эмоций и превращает выбор в обдуманное решение.

Есть ли награда за то, что я просто жду?

По «Танна де-Вей Элияѓу», само ожидание засчитывается — каждая минута идёт в счёт и приносит очищение.

Есть ли награда тому, кто держится выше нравов своего окружения?

Да — мудрецы выводят это из Египта, где евреи, будучи рабами, сохранили уровень выше окружавшего их общества, и отчасти потому удостоились избавления.

Есть ли образец того, ради чего стоит поступиться собственным достоинством?

Ребецн Хава Перл указывает на Самого Всевышнего: ради мира между мужем и женой Он поступается Своим почётом — вплоть до стирания святого Имени.