Эмуна и битахон

Есть ли обычаи, в которых Тора выступает как невеста Израиля?

Да, и их несколько: «Шаббат Кала» перед Шавуотом, шавуотная ктуба у сфарадим и итальянских евреев, Хатан Тора и Хатан Берешит в Симхат Тора.

Какая одна установка сильнее всего меняет качество жизни в браке?

Сильнее всего на внутреннее качество совместной жизни влияет одна установка — что всё, что делает Всевышний, делается человеку на благо.

Есть ли особая заслуга у того, кто сводит пары ради Небес?

По переданной традиции тот, кто занимается шидухим ради Небес, удостаивается сыновей — знатоков Торы.

Есть ли причина жениться раньше именно в наше поколение?

Ребе видит причину в том, что после Катастрофы каждый созданный еврейский дом — это прямой ответ тем, кто хотел, чтобы народа не стало.

Есть ли простая проверка, живу ли я по воле Творца?

Рав Моше Файнштейн предлагает мерить не ощущения, а рост: тот, кто действительно занят волей Творца, не стоит на месте.

Как мне держать в голове главное среди повседневной суеты?

Взять короткую фразу о своём назначении и повторять её, пока она не станет частью ткани жизни.

Может ли заслуга помощи жениху и невесте защитить от болезни и беды?

Оба источника говорят о защитной силе этой заслуги — один через случай спасения ребёнка, другой через место заповеди в перечне добрых дел.

Есть ли сгула на шидух, связанная с поддержкой изучающих Тору?

Рав Хаим Каневский отвечает коротко: да, материальная поддержка талмидей хахамим названа сгулой на шидух.

Правда ли, что быть мезаменом на биркат ѓа-мазон — сгула найти пару?

Рав Хаим Каневский подтверждает: быть мезаменом названо сгулой на то, чтобы найти свою пару.

Есть ли смысл в предложениях и свиданиях, которые мне явно не подходят или ничем не закончились?

Оба источника отвечают, что смысл есть и в том, что не сложилось: каждое имя положено перед вами не случайно, и сам путь меняет того, кто по нему идёт.

Может ли обязательство содержать сына в Торе спасти его в беде?

Рассказ о рош ешивы, который связал исцеление смертельно больного юноши с отцовским обещанием посвятить его жизнь Торе и взять на себя его содержание.

Есть ли смысл просить жениха помолиться за меня в день его свадьбы?

Есть обычай называть жениху свои имена, чтобы он молился в день хупы, и передают, что его молитвы в этот день особенно сильны.

Беда уже случилась. Есть ли смысл стараться страдать меньше?

Есть — и не только ради себя: когда еврею больно, эту боль чувствует и Шхина, и потому всякое облегчение своей боли облегчает и её.

Есть ли у хорошего характера источник в Торе?

Да: «дерех эрец предшествует Торе», а образец характера — сами пути Всевышнего, которым человек, созданный по Его образу, способен подражать.

Есть ли у цдаки жениха и невесты особая сила?

Ребе говорит, что у цдаки жениха и невесты — «царя и царицы» — есть особое качество: она приближает избавление.

Есть ли что-то простое, что реально способно изменить постановление?

Рав Довид Ашеар говорит о силе ответа «Йеѓе шмей раба меварах», сказанного с каваной, — этой хвале приписывают способность менять постановления.

Жена жалуется, что я не делюсь с ней своим днём, а я отвечаю в духе эмуны. Кто прав?

Посек ответил, что сама установка похвальна, но со Шхиной человек связывается сильнее через то, что делает жену счастливой, а не через дежурную фразу.

Зачем охраняют жениха — и дурной ли это знак, если с ним что-то случилось?

Об основании обычая спорят — защита от вредящих сил или знак почёта, — но если неохраняемый жених пострадал, это не читают как знамение для брака.

Зависть к чужой жизни мешает мне быть счастливым в браке. Как от неё освободиться?

Рав Зелиг Плискин предлагает два хода: помнить, что каждому дано ровно то, что нужно для его задачи, и учиться радоваться тому, что есть, — и своему, и чужому.

Зачем мир создан так, что мне всегда чего-то не хватает, — и как брахот учат к этому относиться?

Нехватка вложена в мир нарочно — чтобы было место для связи со Всевышним, и брахот тренируют именно этот ход: заметить нужду, попросить, поблагодарить.

Зачем Тора обещает материальную награду, если заповеди надо исполнять бескорыстно?

Ребе объясняет, что обещанное материальное — не плата за заповеди и не мотив, а обещание убрать помехи, чтобы исполнять их было легче.

Зачем в творении понадобился человек?

Чтобы было, кому соединить верхний и нижний миры: человек сделан из обоих и потому способен установить между ними мир.

Зачем мужчине жена — неужели только ради помощи ему?

Брискер Рав отвечает на вопрос Рамбана: у жены не одна задача, а две — она и продолжает род, и сама помогает мужу дойти до его цели.

Зачем мне, женатому, учить внутреннюю часть Торы — что это даёт браку?

Она развивает чувствительность к тайне и святости жизни, а с ней — умение искать внутреннюю суть в себе и в отношениях с женой.

Зачем мне были даны годы страданий в браке?

Женщина, прошедшая через тяжёлые годы, говорит, что ответ открылся ей лишь отчасти и не сразу — через то, чем она теперь может поделиться с другими.

Зачем мне вообще стараться ужиться с трудной свекровью?

Рав Нахум Диамант считает, что родителей супруга надо принимать такими, какие они есть, и видит в самой этой трудности рост.

Зачем мне идти на урок или что-то делать, если таких, как я, и без меня хватает?

Потому что слава, которую Всевышний получает именно от этого человека, не совпадает со славой от всех остальных.

Иногда кажется, что Всевышний «взялся за меня» и шлёт испытание за испытанием. Как с этим жить?

Рав Довид Ашеар отвечает тремя вещами: это отцовское воспитание, а не счёт за грехи; каждое испытание — открытая дверь к тому благословению, которое и так предназначено; и сама возможность проявить эмуну в испытании так ценна, что её не стоит растрачивать.

Зачем мужчины прерывают работу, чтобы несколько раз в день сказать кадиш?

Кадиш — это повторяющееся приглашение посмотреть дальше того, каким мир кажется сейчас, и оно уравновешивает влияние занятого дня.

Зачем на свадьбе намекают на воскрешение мёртвых?

Чтобы уравновесить мысль о собственной смертности, которая естественно приходит жениху в этот день.

Зачем мне, незамужней девушке, самой зажигать субботние свечи?

Ребе связывает это прямо с шидухом: раз девушка сегодня сама принимает решение, тем более ей нужна собственная заслуга.

Значит, от нас требуют ангельского уровня?

Нет: от человека не ждут больше, чем он может, — ждут, что он будет жить осознанно и видеть, куда ведут его собственные шаги.

Из какого «материала» нам строить совместную жизнь, чтобы она выдержала любые испытания?

Ребе отвечает образом стройки: фундамент кладут из самого прочного материала, а таким материалом он называет Тору и заповеди.

К кому мне обращаться с молитвой об удачном шидухе?

Адрес задан однозначно: к Тому, Кто эти соединения и производит, — не к расчёту и не к связям.

Я запутался и стою перед судьбоносным решением о браке. У кого просить совета — у своего разума, у свата или у кого-то ещё?

Ребе отвечает, что ни собственное разумение, ни мнение свата тут не опора, и советует не делать шага, не спросив у ребе.

Как Тора превращает обычные телесные действия в связь со Всевышним?

Через то, что почти к каждому обычному действию дня прикреплено слово, — и день из набора дел превращается в непрерывную нить возможностей.

Как благодарить Всевышнего, когда просвета ещё не видно и главного мне так и не дали?

Оба ответа говорят об одном: величие — не в благодарности после того, как стало легче, а в благодарности, пока темно и главного всё ещё нет.

Кто и когда на самом деле решает, кто станет моей парой?

Все источники здесь отвечают одинаково: решение принято Небом задолго до встречи — за сорок дней до зачатия, — и потому выбор пары изначально лежит не в руках человека.

Может ли что-то помешать шидуху, который назначен свыше?

Три разных источника отвечают одно и то же: если соединение назначено свыше, ни расстояние, ни разница положения, ни чей-то прямой умысел его не остановят.

Кто на самом деле сводит пару — люди и шадханы или только Всевышний?

Оба источника говорят, что соединить двоих способен только Всевышний, а человеческие усилия — не причина, а оболочка, через которую это происходит.

Кто был самым первым шадханом?

Первым шадханом был Сам Всевышний — Он участвовал в свадьбе Адама и Хавы, и с этого акта доброты начинается Тора.

Могут ли звёзды, мазаль или законы природы определить мою пару?

Нет: силы, стоящие за мазалот, — всего лишь посланцы, и сведение пары находится вне их полномочий.

Мог ли я упустить свою настоящую пару — или тот, с кем я в итоге в браке, и есть мой зивуг?

О женатом человеке источники говорят твёрдо: его зивуг — тот, на ком он женился, и сомневаться тут не в чем; и только о самом периоде встреч сказано отдельно, что упущенную по собственной небрежности возможность нельзя списывать на «значит, не судьба».

Мекубаль, гематрия имён или «знающие» говорят, что мы «не подходим». Стоит ли на это опираться?

На проверки совместимости имён, гематрии и слова «знающих» не опираются: гдолим прошлых поколений ими не пользовались, решение о шидухе принимают по религиозности и по тому, хорош ли он во всём остальном, а от «Баб» и практической каббалы держатся подальше, полагаясь на Всевышнего с простотой. Даже тот, кто признаёт, что о соответствии душ говорится в книгах Каббалы, оговаривает: это лишь для настоящего знатока, получившего знание от рава, и сомневается, что такой сегодня есть.

Мне говорят, что на мне порча или какой-то «приговор» и поэтому шидух не складывается. Так ли это?

Ребе отвечает, что ни колдовства, ни приговора здесь нет, и советует перевести силы из тревоги в простые вещи: искать естественными средствами, давать цдаку и решить, каким будет будущий дом.

Могут ли молитва и мои поступки изменить то, что назначено свыше?

Большинство источников здесь говорит, что молитва, цдака и добрые дела действительно меняют назначенное; благословение рава Хаима Каневского ставит акцент иначе — просить о том, чтобы человек нашёл уже постановленное о нём.

А вдруг мне вообще никто не предназначен и я никогда не найду пару?

Источники отвечают, что предсказывать себе неудачу не на чем — пророчество прекратилось, — и предлагают вместо этого два шага: настоящее упование и обращение к тому, кто всерьёз занимается шидухим.

Предложения одно за другим срывались. Может, просто ещё не пришло моё время?

Оба ответа говорят, что сорвавшиеся предложения — не приговор: время бывает ещё впереди, и то, что не довели до помолвки, задним числом может оказаться защитой.

Меня словно все забыли, я годами не хожу на встречи. Может ли всё сдвинуться внезапно, в один день?

Оба источника отвечают, что да: когда свыше решено, что шидух состоится в такое-то время, он состоится, и на это порой хватает одной случайной на вид встречи.

Мне за двадцать, а пары всё нет. Моя ли это вина — и нужен ли какой-то тикун?

Источники здесь расходятся: в одном приводится тикун на ночь двадцатилетия, в двух других прямо сказано, что того, кто старался и просто ещё не встретил свою пару, упрекать не в чем.

Как пережить долгое ожидание пары, не зная, кончится ли оно, — и не сломаться?

Опору ищут внутри самого этого времени: увидеть, какие возможности даёт именно этот период, поставить его в перспективу, замечать руку Всевышнего в мелочах и помнить, что сегодня я там, где Он хочет меня видеть, — продолжать усилия и не тревожиться о завтра, ведь трудность отмерена ровно, ни на миг больше нужного. Мучительнее всего ожидание без края, поэтому отдельно просят сил дожить до перемены и учатся радоваться в ожидании ради Него, а не стискивать зубы.

Мне кажется, что Всевышний меня забыл. Как почувствовать, что Он рядом и любит меня, когда желанное не приходит?

Источники предлагают три простые вещи: присматриваться к мелким знакам Его участия, просить о желаемом прямо и сосредоточенно и учиться чувствовать Его близость не только тогда, когда просимое уже получено.

Думает ли вообще кто-нибудь о тех, кто долго остаётся без пары?

Рав Хаим Каневский называл шидухим одной из величайших трудностей поколения, говорил, что страдания стареющих одиноких причиняют ему сильную боль, и часто за них молился.

Как продолжать верить и надеяться, когда годами ничего не меняется?

Один источник даёт опору — повторять себе снова и снова, что это делается ради вашего блага; другая прежде всего признаёт, насколько это тяжело, и не торопит.

Выхода не видно, мне везде отказали. Что мне остаётся?

Источники отвечают, что именно признание «сам я решения не вижу» и есть то, с чего начинается помощь, — а до её прихода остаётся вложиться в то место, где человек сейчас стоит.

Как благодарить Всевышнего за то, что причиняет боль, — и не отнимут ли у меня что-то, если я поблагодарю?

Благодарность за больное не отменяет просьбы об избавлении и не «сглазит» имеющееся: по этим источникам она, наоборот, и приближает спасение.

Мне трудно просить: заслуг у меня нет, и неприятно чувствовать себя зависимой. С чем идти к Всевышнему?

Оба источника отвечают, что заслуги тут и не предполагались: Он даёт потому, что мы Его дети, а сама неприятная зависимость — не унижение, а то, что нас формирует.

Можно ли быть спокойной и счастливой, пока то, о чём я молюсь, не пришло?

Источники отвечают, что можно, — но не как о чём-то само собой разумеющемся: покой здесь не выдаётся готовым, он отдельная работа, и о самом чувстве удовлетворения тоже можно просить.

Как молиться о том, чего мне не хватает, — и можно ли найти в самой нехватке что-то хорошее?

Совет здесь один: перевести бесконечное «если бы только» в короткую просьбу своими словами — и заметить, что именно в пустых местах человек и встречает Всевышнего.

Как научиться ценить то, что у меня уже есть, и замечать привычные благословения?

Источники предлагают не уговаривать себя, а тренироваться на мелочах — вслух замечать привычное, задерживаться на минуту на простом удовольствии и помнить, что ничего из этого не было нам должно.

Как перестать сравнивать себя с замужними подругами и родными и искренне радоваться их счастью?

Источники сходятся в одном ходе мысли: то, что предназначено другому, не было моим, — и потому сравнивать не с чем, а радость за другого оказывается делом, которое растёт постепенно.

Меня мучит «надо было, могла бы». Как перестать грызть себя за прошлое?

Источники говорят об одном: самоосуждение ничего не меняет и только отсекает человека от Всевышнего, а силы стоит переложить на то единственное, что ещё можно сделать сегодня.

Как отпустить попытку контролировать, чем всё закончится?

Оба источника говорят об одном движении: перестать держать в голове единственно допустимый исход — и тогда открывается и другой взгляд на происходящее, и поддержка, на которую можно опереться.

Как выглядит и ощущается настоящее доверие Всевышнему на практике?

Один источник раскладывает доверие на несколько направлений сразу, другой описывает его как чувство — облегчение человека, который вдруг видит, что помощь рядом и доступна.

Как научиться видеть руку Всевышнего в обычной жизни?

Оба источника говорят, что это навык, а не озарение: он вырабатывается тем, что человек раз за разом называет происходящее пришедшим от Всевышнего и мысленно связывает события в цепочку.

Как увидеть, что этот шидух действительно «от Всевышнего»?

Источники предлагают смотреть на зримое участие Провидения в самой истории знакомства — и на длинную цепочку событий, которая привела человека именно к тому, кем он стал ко дню встречи.

Как совместить собственные усилия в поиске пары с упованием на Всевышнего?

Все источники здесь держат обе стороны вместе: действовать нужно всерьёз и по-человечески, но ответственность за исход с человека снята — она не его.

Может, перестать бесконечно проверять и выбирать и просто положиться на Небо?

Здесь источники расходятся: один настаивает, что поиск пары прямо отнесён к «делам рук твоих», другой видит в бесконечных проверках недостаток веры, а третий, рассказывая о цадике, отдавшем выбор Небу, специально оговаривает, что это не образец для подражания.

Перед решением о помолвке меня одолевают сомнения и тревога. Как здесь помогает доверие Всевышнему — и о чём говорит само беспокойство?

Оба источника советуют не решать в тревоге, но смотрят на неё по-разному: для одного сомнение снимается доверием, для другой стойкая внутренняя раздёрганность сама может быть сигналом, к которому стоит прислушаться.

Как понять, что мои собственные планы ничего не решают?

Ответ дан не рассуждением, а случаем из жизни рава Йонасана Эйбшюца: человек может сказать, куда он хочет идти, но не куда придёт, — шаги направляет Всевышний.

Меня что-то тревожит. Как укрепить битахон в эту минуту — и помогает ли, когда близкий говорит «имей больше битахона»?

Рав Плискин даёт приём для самой минуты тревоги — увидеть в ней возможность поднять битахон и позволить себе хотя бы часть внутреннего покоя; и он же приводит человека, для которого слова «имей битахон», сказанные в такую минуту, звучат упрёком.

Меня изводит страх, что я не смогу обеспечить семью. Как с ним справиться?

Ребе не отменяет работы и усилий, но разводит их с тревогой: трудиться должны руки, а не голова и сердце, — и советует внутренне опереться на то, что пропитание в руках Того, кто кормит весь мир.

Как выдать замуж и женить детей, если денег нет и расходы пугают?

Источники отвечают не расчётом, а опытом: деньги на свадьбы приходили неожиданными путями, само решение о свадьбе приближает заработок, а главную работу, по словам отца шестнадцати детей, делает вовсе не родитель.

Как родителям не сходить с ума от волнения, пока ребёнок в шидухим?

Совет ребецн Шпетнер маленький и выполнимый: пять минут учёбы об эмуне каждый день — и так весь процесс, сколько бы он ни длился.

Как молиться за детей — общими словами или подробно?

Подробно и своими словами: рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович учит этому у Яакова, который не понадеялся на общую просьбу и назвал вслух то, чего боялся.

Могут ли мои поступки повлиять на судьбу моих детей?

Рав Довид Ашеар показывает это на Аврааме: за одно горячее желание исполнить заповедь его потомки получили дары на сорок лет вперёд.

Какую сгулу взять на себя, чтобы найти пару, — и есть ли самая сильная?

Источники расходятся: одни говорят, что «волшебного средства» нет и сильнее всего работа над характером, другие дают конкретный короткий список того, что стоит взять на себя, — но никто не обещает, что желаемое будет дано именно так и тогда, как хочется.

Как конкретно укрепиться в соблюдении шабата ради ешуа?

Рав Аарон Лейб Штейнман называл две совершенно конкретные вещи — учить законы шабата и принимать шабат раньше обычного, — и добавлял, что свято должен переживаться весь шабат целиком.

Связано ли почитание родителей с поиском пары?

Рав Хаим Каневский отвечает коротко: да, но речь именно о настоящем исполнении заповеди, а не о формальном.

Как распространение хасидута связано с поиском пары?

Ребе связывает одно с другим как заслугу и её плод: приближая сердца евреев к Небесам, человек находит и свою «потерянную пропажу».

Какие молитвы и главы Теилим читать о паре — и помогает ли это, если я не понимаю иврит?

Источники называют и конкретные тексты, и точное место в молитве, но все трое сходятся на том, что решает не буква, а сердце: тот, кто не читает на святом языке, изливает сердце своими словами.

Какой сгулой воспользовался сам рав Хаим Каневский, когда искал пару?

Он поехал в Пурим за благословением к раву Реувену hа-Коэну Кацу — по указанию отца, Стайплера, — и через несколько месяцев обручился.

Как правильно провести сорок дней молитвы у Котеля?

Рав Исраэль Яаков Фишер дал пять простых правил: держаться одного времени дня, помнить, что Шхина не оставляла Западной стены, проговаривать просьбу вслух каждый из сорока дней, — а тому, кто не может ходить сам, разрешал послать посланника.

Кто должен ехать на Оѓель просить о шидухе — отец или сама девушка?

Ребе написал ехать отцу — потому что не знал, насколько трудна дорога для дочери, — и тут же оговорил, что лучше было бы, если бы съездила и она сама.

Зачем молиться о паре и что молитва делает со мной самой?

Источники сходятся на том, что молитва — это разговор, а не формальность, и что она меняет самого молящегося: укрепляет эмуну, смиряет и проясняет, чего он на самом деле хочет.

Как не ошибиться и выбрать именно свою настоящую пару?

Ребе переносит вопрос из плоскости расчёта в плоскость молитвы: просить и настраиваться на то, чтобы выбрать истинный шидух, а не тот, чьи достоинства первыми бросились в глаза.

Если даже великий праведник не может точно сказать, что этот шидух «тот самый», зачем вообще спрашивать совета?

Величайшие признавали, что стопроцентно определить предназначенную пару не могут, — но из этого не следует, что советоваться незачем: хороший совет остаётся хорошим советом.

Как мой шидух и каждая еврейская свадьба связаны с приходом Машиаха?

Оба источника опираются на одно и то же слово мудрецов — Машиах не придёт, пока не придут в мир все назначенные души, — и делают вывод, что каждая новая семья приближает избавление.

Как обращаться к Всевышнему, когда внутри раздражение и буря чувств из-за ситуации с мужем?

Именно поднявшуюся бурю авторы предлагают не гасить и не глотать, а пустить в обращение к Всевышнему — своими словами, коротко, без формул.

Как вера помогает пережить семейный кризис и выйти из тупика?

Вера здесь работает не как утешение, а как расширение обзора: она возвращает в поле зрения то хорошее, что уже было, и оставляет открытой возможность решения, которого сейчас не видно.

Мне кажется, что моя беда уникальна и невыносима. Так ли это?

Оба источника отвечают одинаково и без упрёка: ноша есть у каждого, и ощущение исключительности своей беды — это ощущение, а не факт.

Как смотреть на трудности и спады в браке с точки зрения веры?

Оба источника предупреждают об одном и том же: такой взгляд — не переключатель, который можно повернуть, а то, что вырастает медленно, и обещанной платы за трудность лучше не ждать.

Как смотреть на очередное испытание — в том числе на постоянный негатив супруга, — чтобы оно меня не раздавило?

Рав Плискин говорит, что взгляд на испытание можно выбрать, и предлагает два конкретных приёма — увидеть в испытании доверие Творца и заранее потренировать свою реакцию на резкие слова.

Как относиться к тяжёлому и к тому, что всё идёт наперекор, если и это от Всевышнего?

Источники смотрят на это с разных сторон — от «в жизни есть хорошее и лучшее» до трёх уровней скрытого добра и идишской поговорки «захоти так, как идёт», — но сходятся в том, что тяжёлое не выпадает из Его ведения.

Мне отказали, или всё сорвалось. Может ли это оказаться к лучшему, а не знаком, что Всевышний против?

Все истории здесь об одном: то, что выглядело отказом или «знаком», задним числом оказывалось поворотом — иногда через пятьдесят лет, иногда через несколько месяцев.

Меня годами ранили. Как не держать обиду и не мстить?

Оба источника предлагают одну и ту же опору — то, что произошло, не выпало из рук Всевышнего, — и именно эта мысль, а не разбор вины, гасит желание отомстить.

Как относиться к разводу с точки зрения веры?

Тора допускает развод и при этом требует сделать всё, чтобы брак удался; а тем, кто прошёл через эту боль, здесь говорят не «так лучше», а то, что картина нам видна не целиком.

Как сохранять радость и связь, когда жизнь бьёт и надежды не видно?

Оба источника отвечают примером женщин Египта и евреев под насмешками: радость там держалась не на видимой надежде, а на связи — и её удерживали посреди беды, а не после неё.

Как внутренне, эмоционально провести сам день свадьбы?

Отец писал сыну к его свадьбе: этот день — пост, подобный Йом Кипуру, и тот, кто умножает в него слёзы тшувы, достоин похвалы.

Что свадебные свечи отвечают на страх молодых перед неизвестностью?

Свечи — ответ на страх: как факел у путника на тёмной дороге, они означают силу Всевышнего освещать дорогу жизни жениху и невесте.