Как благодарить Всевышнего за то, что причиняет боль, — и не отнимут ли у меня что-то, если я поблагодарю?
Благодарность за больное не отменяет просьбы об избавлении и не «сглазит» имеющееся: по этим источникам она, наоборот, и приближает спасение.
Ученик спросил его: понятно, что беду надо принимать без ропота, но как благодарить за то, что ранит? Он ответил притчей: после трудной, но удачной операции пациент благодарит хирурга без конца, хотя операция была болезненной; если мы верим, что всё, что Он делает, — самое лучшее для нас, благодарить надо и за боль. Молитве об избавлении это не мешает: мы благодарим за уже случившееся и просим, чтобы дальше добро было явным и чтобы всё, что должно было прийти через страдание, уже было достигнуто. Он предлагает и прямые слова для разговора со Всевышним: «Видимо, я заслуживаю проходить через это сейчас. Спасибо, что очищаешь меня и делаешь для меня то лучшее, что нужно. Пусть моё принятие этих страданий достигнет всего, что нужно, и дай мне впредь видеть открытое добро». А женщине, которая боялась благодарить, потому что ей казалось, что после благодарности всё тут же отнимают, он ответил словами Мидраша: нет никого, кто слушал бы Творца и остался бы в убытке, — видимость потери либо помеха от дурного начала, либо испытание ради большей награды.
«Пусть моё принятие этих страданий достигнет всего, чего оно должно достичь»
Он обращает внимание, что в Амиде сразу после благодарности мы называем Всевышнего Спасителем и Помощником, и выводит отсюда, что благодарность настолько сильна, что она, как бы, и приводит спасение. Поэтому лучший отклик на любое событие — благодарить: за явное добро плакать от признательности, а за то, что добром не выглядит, — благодарить, глядя дальше видимого.
«Лучший наш отклик на что бы то ни было в жизни — поблагодарить за это Всевышнего»