Эмуна и битахон

Красота — это еврейская ценность? Как выражать внутреннюю красоту в обычной жизни?

Да, ценность — но красота здесь понимается как гармония видимого и духовного, и выражается она в самых простых соединениях тела и души, а не в чём-то особенном.

Как обычная жизнь в доме приводит в него Шхину — и как перевести эти красивые слова в реальность?

Механизм назван прямо: противоречие между духовным и материальным разрешается внутри дома, а вносят кдушу обычные мицвот — и авторы сами настаивают, что это не красивая фраза, а то, что доступно повседневному человеку.

Какие духовные силы есть у женщины — и должна ли я карабкаться по духовной лестнице так же, как мужчина?

Восхождение женщины устроено иначе, чем мужское — оно вплетено в её обычную жизнь, — а силы, которыми она растёт, можно назвать поимённо, и у каждой есть свой ключ.

Как обычные домашние дела и мелкие мицвот что-то меняют в духовном?

Мелкое действие меняет не столько мир снаружи, сколько связь внутри: физический ресурс превращается в духовный, а тело становится выражением души.

Как на деле, а не отвлечённо, выразить любовь ко Всевышнему?

Двумя путями: простыми словами вслух, сказанными для себя, и поступками, в которых человек подражает качествам Всевышнего.

Как практически развивать в себе ират Ашем?

Не нагнетанием страха, а привычкой замечать, когда связь с Всевышним начинает ускользать.

Как приближать людей к Всевышнему — нужно ли проповедовать?

Не проповедью: Талмуд читает «возлюби Господа Бога твоего» как «сделай Имя Всевышнего любимым людьми» — то есть безупречным поведением.

Как применять «люби ближнего как себя» в отношениях с супругом?

Серьёзно относитесь к нуждам супруга и учитесь выражать любовь понятным ему способом; источники также раскрывают внутреннюю связь, лежащую в основе этой заповеди.

Какая любовь держится, а какая распадается?

Мишна различает любовь, зависящую от внешнего, и любовь безусловную: первая уходит вместе с обстоятельствами, вторая остаётся.

Как мои отношения с супругом связаны с отношениями со Всевышним?

Дом — то место, где отношение к Всевышнему из отвлечённого становится действительным: супруги и приучаются к нему друг на друге, и оказываются партнёрами Творца.

Как правильно читать Песнь Песней?

По внешней форме это песнь человеческой любви, но традиция читает её как метафору союза Всевышнего и Израиля — и раби Акива был в этом категоричен.

Какую роль вера играет в браке и в семье?

Вера удерживает супругов в верности друг другу и делает дом крепким — и вера жены, по второму источнику, разогревает веру мужа и детей.

Какое место вера занимает в жизни будущего супруга — и как его духовный уровень отразится на моём после свадьбы?

Отразится прямо и в обе стороны — поэтому стоит заранее расспросить не о «уровне» вообще, а о том, как вера живёт в его буднях.

Какое место дети занимают в союзе супругов — если брак и близость не только ради детей?

Дети — не отдельная цель рядом с союзом супругов, а его продолжение и полное раскрытие: через них связь двоих доходит до полноты, а само деторождение — акт веры, в котором Всевышний участвует как третий партнёр, и даже просьба о ребёнке оказывается просьбой о мире между мужем и женой.

Меня пугает ответственность за будущих детей. Что мне делать?

Рав Шнеур Котлер отвечал на этот страх не уговорами, а напоминанием: в этом деле есть третий Партнёр, и вклад партнёров не обязан быть равным.

Может ли человек сам решать, сколько у него будет детей?

Автор отвечает: нет — число детей не определяется по доходу, потому что каждый ребёнок это душа.

Как с точки зрения веры относиться к выкидышу?

Автор предлагает смотреть на потерю как на скрытую работу душ, а не как на приговор себе, и приводит рядом более жёсткое объяснение — но подаёт всё это именно как утешение, а не как обвинение.

Когда Всевышний приводит нееврея в еврейский народ?

Иерусалимский Талмуд связывает это с состоянием поколения: искренний гер приходит, когда Израиль исполняет волю Всевышнего.

Как ощущать своё достоинство ребёнка Творца — «мир создан для меня» — и не впасть в гордыню?

Достоинство здесь не в самомнении, а в усвоенном знании, что ты создан по образу Творца; а от гордыни оберегает вторая записка в кармане — «я лишь прах и пепел».

Как расти в ту, кем я хочу быть, если сейчас чувствую совсем другое?

Не ждать нужного чувства, а идти тремя шагами: вера, что связь есть и без чувства; честный внутренний разговор; и действие по тому, кем хочешь быть.

Как понять, что на сегодня хватит?

У каждого дня свой запас благословений; когда он исчерпан, время уважать поставленную границу и лечь спать.

Как йецер ѓа-ра обычно подступает к границам?

Не предложением нарушить всё сразу, а словами «ну один разочек» — поэтому линию держат до того, как она сдвинулась.

Почему о творении человека сказано «очень хорошо» — и как дурное влечение может быть «очень хорошим»?

Дурное влечение названо «очень хорошим» потому, что без него человек не строил бы дом, не женился и не рожал детей: оно служит средством довести мир до нужной Всевышнему полноты. Но это звание временное — когда работа сделана, влечение надо вернуть в его границы.

Как «низшее» может оказаться важнее «высшего»?

Потому что есть две разные шкалы — «выше и ниже» и «средство и цель», — и по второй низкое может весить куда больше высокого.

Что Всевышнему с того, что мир создан ради Его славы?

Само недоумение вырастает из неверного представления о славе: настоящий кавойд — не почёт, который получают, а выявление скрытой благости.

Как одно увиденное в детстве может держать человека в Торе десятилетиями?

Увиденное однажды всерьёз не забывается: пожилой человек через пятьдесят лет заново загорался, вспоминая, как Ребе произносил одно благословение.

Как выглядит человек, у которого отдача стала природой?

Он не ищет, где ему воздастся, а заранее прикидывает, чем ещё может быть полезен, — и делает это без повода и без публики.

Как распознать и использовать «свой час»?

Учиться у Леи замечать, что день пришёл добрый, — и тратить такое время на добро, на молитву и на дела, особенно связанные с шиддухим.

Как действовать, когда нет прямых указаний, как поступить?

Ребе отвечает, что общих указаний достаточно: включи собственный разум, потрудись — и твой поступок совпадёт с тем, чего хотят от тебя.

Как подходить к шидуху, чтобы он был служением Всевышнему?

Так же, как к любой другой заповеди: спрашивая не «что мне это даст», а «чего хочет от меня Всевышний».

Как показать домашним, что потеря — не катастрофа?

Не объяснением, а собственной реакцией: рав Грюнберг, потеряв подарок для всей семьи, не стал искать виноватых, а позвал петь и благодарить.

Как пережить дни отдаления от любимого, чтобы они не превратились в отчуждение?

Помогает знание, что отдаление временно, и доверие к Провидению даже в самой дальней точке, — иначе чувство отрезанности вырождается в уныние.

Меня несправедливо опозорили при людях. Отвечать или промолчать?

В рассказанной истории молчание при несправедливом обвинении названо не слабостью, а вторым и не менее тяжёлым испытанием — и заслугой.

Меня просят утешить человека в беде, а я не знаю, что сказать. Как найти нужные слова?

Попросить слов у Всевышнего — в рассказанной истории именно после короткой молитвы слова нашлись, и пришли они совсем не оттуда, откуда их ждали.

Может ли уступка одного человека спасти многих?

Рав Хаим Шмулевич сказал талмидим, что ешиву спасла не их учёба, а прощение, которое произнесла в бомбоубежище одна оставленная мужем женщина.

Может, брак вообще изжил себя и не стоит рассчитывать на «навсегда»?

Нет: при достаточной работе двое могут прожить в глубокой любви всю жизнь — но путь к ней лежит не через «опыт».

Можно ли мне просить о шидухе во время биркат коѓаним — и попросить коѓена подумать обо мне?

Рав Хаим Каневский отвечает, что да: тому, кто ищет пару, стоит держать эту просьбу в мыслях во время благословения коѓенов и можно прямо попросить коѓена подумать о нём.

Помогут ли мне найти пару заслуги Торы — учить других, издавать книги, заниматься еврейским образованием?

И рав Хаим Каневский, и Ребе отвечают, что да: труд ради Торы и ради чужого еврейского воспитания назван заслугой, помогающей и в собственном шидухе.

Помогает ли молитва в особые дни — в Йом Кипур Катан, на Рош ѓа-Шана — тому, кто давно ждёт пары?

Рав Хаим Каневский называет молитвы Йом Кипур Катан в канун новомесячья сгулой на шидухим, а Зельда Катлер рассказывает о собственном опыте сосредоточенной молитвы в Дни трепета.

Почему молиться о шидухе едут в особые места — например, в Амуку?

Рав Хаим Каневский даёт общий принцип — молятся там, где молитвы уже были отвечены, — а рав Яаков Галинский объясняет выбор именно Амуки тем, что человеку там «выгорают» фантазии о будущей паре.

Поможет ли мне цдака найти пару — и нужно ли проверять, достоин ли просящий?

Раву Шейнбергу задали ровно этот вопрос, и он ответил: давать каждому, кто просит, — без проверки, достоин ли он.

Помогают ли 40-дневные программы учёбы и молитвы в заслугу шидуха — и что делать, если я бросила на полпути?

Оба источника говорят о таких циклах с теплом и приводят случаи, когда помолвка приходила вскоре после них; а на «бросила на полпути» ответ один — вернуться и доучить, а не считать, что всё испорчено.

Хватит ли мне просто прочитать советы о шидухе самой, без напарницы и группы?

Elana Bergovoy отвечает прямо: нет — материал нужно проходить хотя бы с одним человеком, потому что в одиночку подход не работает.

Можно ли в молитве о шидухе просить о конкретном — об определённом человеке, росте, сроке?

Источники расходятся: Хазон Иш говорит молиться о шидухе в общем виде, не называя имени; один человек сам отказался просить о росте, посчитав это несерьёзным; а рассказанная равом Ашеаром очень конкретная просьба приведена как принятая.

Почему короткий список того, о чём я прошу, лучше длинного — и почему именно десять пунктов?

Leah Jacobs и Shaindy Marks объясняют это смирением: короткий список означает, что человек разобрался, что ему действительно нужно, — и такой просьбе легче ответить.

О чём мне просить в молитве о шидухе — для себя или для детей?

Источники берут этот вопрос с разных сторон: один советует просить о спутнике, который поднимет духовно, другой даёт «оберегающую» формулу по Аризалю, третий переносит молитву на родителей — просить о детях с колыбели.

О чём мне можно молиться — только о больших вещах или обо всём, включая мелочи и сам брак?

Молиться можно и нужно обо всём — о самом браке и мудрости решать трудности так, чтобы было хорошо обоим, о супруге, детях и о самых будничных вещах, — потому что успех в любом деле приходит не от расчёта и слишком малого для молитвы не бывает. В тфиле можно пребывать целый день, то благодаря, то прося.

Почему просить у Всевышнего — это духовно ценно, а не слабость?

Потому что Он Сам устроил мир так, чтобы мы просили: по Раши, дождь не шёл, пока человек не попросил о нём, — и просьба оказывается не слабостью, а инструментом, низводящим благословение.

Можно ли мне молиться прямо посреди ссоры или трудного разговора — и почему это помогает больше слов?

Оба источника отвечают, что да, и советуют именно это — короткая молитва прямо на месте, потому что она возвращает разговор к Источнику и снимает с вас обязанность вытянуть ситуацию своими силами.

Молитва о шидухе стала привычкой и потеряла вкус — как вернуть ей силу и сосредоточенность?

Рав Довид Ашеар объясняет, что притупление от привычки — не ваш личный изъян, а известная опасность, ради которой Тора сама ставит ограничения; лекарство — постоянно возвращать себе цену каждого слова молитвы.

Я молилась сорок дней у Котеля — и ничего не изменилось. Почему?

Оба источника отвечают, что «ничего не изменилось» — это чаще всего не про молитву: в одном случае ответ пришёл, но предложенный вариант был отвергнут, в другом изменения начались в самом молящемся, а не вокруг него.

Может ли молитва дать мне пару, которая мне не предназначена или выше того, что я «заслуживаю»?

Здесь источники расходятся: рав Хаим Каневский говорит, что молитвой можно удостоиться шидуха выше своего уровня, а собранные равом Менахемом Савицем источники предупреждают, что брак с непредназначенной может не устоять.

Можно ли сократить срок моего ожидания — или всё уже решено наверху?

Оба источника говорят, что решено «кто», а не «сколько ждать»: срок — то, что как раз может сократиться.

Может ли молитва отменить приговор — даже когда врачи говорят «ничего не поделаешь»?

Да: молитва отменяет приговор, и мириться с положением, опуская руки, нельзя — нужен сильный битахон во Всевышнего, Которому легко отменить такой указ. Сила молитвы такова, что добытое ею чудо даже не считается чудом и не убавляет заслуг человека, а рассказы о больных, которых врачи уже списали, подтверждают: приговор отменяли молитвы, сказанные за них.

Почему другим пара и жизнь даются легко, а мне — так тяжело?

Источники отвечают по-разному: одни говорят, что лёгкость чужой жизни во многом обманчива и испытания сшиты по мерке, другой — что разница бывает и настоящей и связана не с вашей виной.

Почему поиск пары идёт так тяжело и с таким количеством препятствий?

Часть источников объясняет трудность духовно — сопротивление тем сильнее, чем важнее дело, и награда идёт по мере усилия; ещё один голос говорит проще: этот лабиринт — нормальное переживание, а не признак того, что с вами что-то не так.

Подчиняется ли поиск пары законам природы?

Ребе отвечает коротко: вся эта тема выходит за пределы природы и её законам не подчиняется.

Моя пара может быть на другом конце света, из другого мира или казаться недосягаемой — как мы вообще встретимся?

Рав Довид Ашеар собирает случаи, где расстояние, разница миров и явная недосягаемость оказались не препятствием: пути готовятся задолго и через самых обычных людей.

Может ли человек своими расчётами или ошибкой расстроить предназначенный шидух?

Оба источника показывают обратное: ни хитрые предосторожности, ни человеческая ошибка не мешают тому, чтобы каждый пришёл к предназначенному ему.

Если я уступлю другому или отпущу своё желание, не упущу ли я свой шидух?

Все источники отвечают, что нет, — и идут дальше: именно уступка нередко оказывается тем, что открывает путь, а получать своё за счёт другого человека вообще не требуется.

Можно ли мне отказаться от брака или шидуха из страха, что из этого выйдет плохое?

Нет — и пример этому очень сильный: даже царь Хизкияѓу, который видел будущее святым духом, получил ответ, что скрытое не его дело, а его дело — исполнить заповеданное.

Почему мне нельзя узнать заранее, кто мне предназначен?

Оба источника отвечают, что сокрытие здесь не случайность, а устройство мира: знание наперёд отменило бы то, ради чего человеку дано искать и полагаться на Всевышнего.

Нужно ли мне знать всё наперёд — каким он станет, какие у меня ценности, — чтобы решиться на шаг?

Оба источника отвечают, что знать всё наперёд невозможно в принципе: нужно знать достаточно для следующего шага, а остальное открывается уже в пути.

Не потеряю ли я что-то, если не буду долго присматриваться, расспрашивать и перебирать варианты?

Оба источника отвечают, что нет, и один из них заходит дальше: сама идея, что где-то есть «кто-то получше», ошибочна.

Мы стараемся изо всех сил, а ничего не выходит. Что это значит?

Источники отвечают по-разному: один видит здесь часть личной миссии, другая — что чего-то в усилии не хватает, третья — что рост уже идёт, просто под землёй и невидимо.

Мои годы ожидания — это потерянное время жизни?

годы ожидания — не выпавший из жизни кусок, а то самое место, где человек и растёт, и это не отменяет права молиться о переменах.

Можно ли мне радоваться жизни уже сейчас, пока того, чего я жду, ещё нет?

Радость не привязана к исполнению ожидания и доступна уже сейчас: способность радоваться своей доле даётся свыше и растёт с верой, вкус будущей радости можно ощутить через размышление о ней, можно просить, чтобы нехватка не съела радость от того, что есть, а сам поиск Всевышнего — в том числе подготовка к браку — уже даёт радость. Ждать при этом не легко, и никто этого не отрицает.

Обстоятельства не меняются — могу ли я получить облегчение и покой, ничего не меняя вокруг?

источники сходятся в том, что облегчение приходит не от перемены обстоятельств, а от перемены опоры внутри, и что это доступно прямо сейчас.

Почему один человек после неудачи ломается, а другой идёт дальше?

разницу делает не характер и не везение, а то, насколько человек успел выучить, как Всевышний ведёт его по жизни.

Помогает ли пройденное испытание в той беде, которая придёт потом?

приведён один рассказ о том, как пройденное испытание оказалось приготовленным заранее ключом к помощи назавтра.

Можно ли одновременно принимать своё положение и молиться, чтобы оно изменилось?

противоречия здесь нет: можно знать, что положение послано свыше, и одновременно просить, чтобы оно переменилось.

Почему моя жизнь и мои обстоятельства сложились именно так?

оба источника отвечают не «за что», а «для чего»: обстоятельства сшиты лично под человека и являются местом встречи с Всевышним, а не приговором.

Почему в моей жизни всегда чего-то не хватает и столько мелких помех?

нехватка и мелкие помехи описаны как замысел, а не поломка: мир устроен так, чтобы человеку было к Кому обращаться.

Откуда во мне постоянное напряжение и желание осуждать и жаловаться?

и напряжение, и тяга осуждать объясняются одним: человек ставит в центр картины себя и своё «как должно было быть».

Как вера помогает мне не бояться смотреть на реальность своего брака?

смотреть на правду не так страшно, когда знаешь, что справляться с ней ты будешь не в одиночку.

Откуда мне взять силы и уверенность, что я справлюсь с тем, что выпало, — с домом, семьёй, вдовством?

источники отвечают с разных сторон, но об одном: силы даются вместе с испытанием, а уверенность растёт из уже прожитого и из знания, на что ты способен.

Моя самооценка и настроение скачут — падает ли от этого моя ценность?

настроение и самооценка действительно колеблются, но ценность человека от них не зависит — она держится на другом основании.

Плохо ли, что я не идеальна и никогда идеальной не стану?

несовершенство здесь не недостаток, который нужно стыдливо исправить, а условие роста; перфекционизм назван не ценностью Торы.

Мои усилия никто не видит и не хвалит — как мне не опустить руки?

приведён один ответ: усилие не остаётся незамеченным, и само знание об этом заметно облегчает дорогу.

Почему мне всё время кажется, что во мне чего-то не хватает, и откуда эта тяга искать пару?

чувство нехватки объясняют не слабостью характера, а самим устройством человека: он был сотворён единым и разделён, и потому тянется к своей второй стороне.

Почему говорят, что супруг — это и есть моё настоящее «я»?

приведено одно объяснение: на уровне сущности души «я» и «она» — две стороны одного, и потому найти себя можно только выйдя за собственные пределы.

Как мне принять, что это от Небес, — мой жених или супруг, сомнения после помолвки, расставание не по моей вине?

оба источника отвечают одинаково по сути — выбор сделан не вами и не против вас, — и каждый прикладывает это к своей ситуации.

Служу ли я ради Небес или ради себя — и что делать, если бескорыстно пока не получается?

приведён один ответ: начинать с того, что есть, — разрешено и даже предписано, но цель — служение из любви, а не ради себя.

Не слишком ли тяжело с самого начала брака взять на себя жизнь по Торе?

Именно твёрдое решение строить жизнь на Торе и заповедях делает дом вечным зданием, и на деле такая жизнь оказывается гораздо легче, чем представлялось заранее.

Зачем в нашем браке Всевышний — разве недостаточно нас двоих?

все четыре источника отвечают, что двоих как раз недостаточно: соединяет их не сходство, а то третье, что выше их обоих.

Наш брак когда-то благословил Ребе, а теперь всё разваливается, — имеет ли то благословение силу?

Благословение праведника вечно и не отменяется, но само по себе не срабатывает: супругам нужно стать сосудом для него — успокоить друг друга, сближающими поступками и спокойными словами строить тёплый дом, при необходимости позвать на помощь старших хасидов.

Моё положение в браке кажется мне безвыходным и позорным — на что мне опереться?

приведён один ответ в письме: положение не так исключительно и не так безнадёжно, как видится изнутри, и опора — в доверии и в том, чтобы не раздувать недостатки друг друга.

Мы такие разные — зачем Всевышний устроил так, что нам трудно понять друг друга?

все источники говорят, что трудность понимания заложена нарочно: без неё не было бы ни роста, ни настоящего разговора, — супруг даёт именно ту натуру, которой нам не хватает.

Мы с супругом оба застенчивы и боимся повседневных дел — как нам вместе набраться смелости?

приведён один рассказ: двое похожих людей вырастили смелость друг в друге постепенно, не перестав при этом быть тихими.

Не самообман ли — уговаривать себя, что обидное происшествие неважно?

приведён один ответ: самообман — как раз обратное, когда мелочи дают разрастись до ссоры.

Взрослые дети идут не так, как мы надеялись, или держат дистанцию, — на что опереться матери?

оба источника отводят мать от замечаний и критики к другому — к молитве, к раву и к поддержке, которая остаётся, даже когда дистанция не сокращается.

Муж учится, мы живём на мою зарплату, а детей нужно женить и помогать с квартирой, — как нам на это решиться?

приведена одна история — не расчёт и не совет, а рассказ матери о том, как средства нашлись не раньше и не позже, чем понадобились.

О чём думать и молиться жениху и невесте под хупой?

Под хупой советуют принять на себя ярмо Небес — за себя, за жену и за все будущие поколения, думать о страхе Небес и богобоязненных детях, привязать разум ко Всевышнему и одновременно воспользоваться этой благоприятной минутой, чтобы просить обо всём добром для совместной жизни; в хабадской практике добавляется мысль о Ребе или его фотография.

Обязательно ли Ребе быть на свадьбе физически, чтобы его благословение пришло?

приведён один ответ: физическое присутствие не условие — участие, о котором идёт речь, не измеряется временем и расстоянием.

Почему в свадебных благословениях говорится об Иерусалиме и о будущем избавлении?

три источника объясняют это по-разному, но сходятся в том, что частная радость двоих намеренно поставлена внутрь общей, ещё не завершённой истории.

О чём говорит паре второе свадебное благословение?

приведено одно объяснение: это благословение ставит жизнь пары в перспективу — у неё есть задача, выходящая за пределы их двоих.

Почему на свадьбе, в самый радостный день, вспоминают о смерти?

Напоминание о смерти на свадьбе объясняют так: сама заповедь жениться и продолжать род рождена смертностью человека, поэтому полной радости в этом мире нет и истинная радость исходит от Всевышнего; это же побуждает жениха к раскаянию и учит хранить любовь до конца жизни. Другие объяснения — память о разрушении Иерусалима и просьба отвести беду с самой вершины радости.

Почему бат коль называет невесту «дочерью такого-то», а не по имени?

приведены два объяснения: её самой на тот момент ещё нет — и отец назван по заслуге своего участия в её замужестве.

Почему путь мужчины к духовности — труд и преодоление, а путь женщины — иной? Разве это не отговорка?

различие объясняют не тем, что с женщины меньше спрашивают, а тем, что она к этому духовному состоянию изначально ближе, и потому путь к нему у неё другой.

В чём особая духовная сила женщины?

сила названа двумя словами — соединять и хранить, и обе они описаны как встроенные, а не приобретаемые усилием.