Эмуна и битахон

Как молитвы и духовные силы мужа и жены дополняют друг друга?

оба источника описывают обмен: каждый из супругов берёт у другого то, чего сам по себе не добрал бы.

Должна ли я учиться и понимать заповеди, а не только исполнять их?

приведён один ответ: понимание здесь не добавка к исполнению, а способ, которым исполнению и учат.

Почему женщины освобождены от заповедей, связанных со временем?

Абударѓам связывает освобождение с семейными обязанностями, а Норман Ламм предлагает объяснение через уже присутствующий в жизни женщины ритм святости.

О чём мне думать, произнося «Шеасани кирцоно»?

приведён один ответ — короткая мысль благодарности за врождённую способность соединять и просьба уметь ею пользоваться.

Почему имя «Хава» — мать всего живого — дано именно после греха и изгнания?

Rochel Miller и Rebecca Allen читают это как намёк: имя, означающее жизненность, дано ровно в тот момент, когда кажется, что жизнь кончилась.

Неделя прошла ужасно, и к свечам я прибежала в последнюю минуту, — есть ли в этом смысл?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что момент зажигания свечей не зависит от того, какой была неделя до него.

Почему в кадише прославляют Имя, но само Имя ни разу не произносят?

Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют пропуск Имени самим смыслом этой молитвы: её говорят там, где воля Творца как раз не видна.

Почему умение выйти за пределы себя тренируется на людях, а не сразу в отношениях со Всевышним?

Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют: люди дают живую обратную связь, а присутствие Всевышнего скрыто — поэтому учатся на людях.

Почему единство мужа и жены — это больше, чем просто хорошие отношения?

Rochel Miller и Rebecca Allen показывают через слово «эхад» в рассказе о Творении, что единство супругов — выражение единства самого замысла мира.

Можно ли сделать красивым то, что в моей жизни уродливо или тяжело?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что да, — но не приукрашиванием, а возвращением тяжёлого к его источнику.

Почему отношения Всевышнего и еврейского народа описывают как брак — и что это говорит о нашем браке?

Образ брака для отношений Всевышнего и Израиля проходит через Писание, пророков, мидраш и внутреннее учение Торы — то же слово «прилепиться», та же сила влечения, то же «знание»; отсюда видно, как высоко ставится брак, включая его телесную сторону, и что тот, кто учится настоящей супружеской гармонии, начинает понимать и связь Творца с Израилем.

Насколько центральна любовь в мироздании по еврейскому учению?

Michael Kaufman собирает голоса трёх авторитетов, у которых любовь оказывается не украшением жизни, а одним из оснований мира.

Насколько серьёзна беспричинная вражда — и чем так ценен мир?

Мудрецы связывают с беспричинной ненавистью разрушение Храма и изгнание, а мир называют благословением, вмещающим все остальные.

Почему еврей вообще способен любить незнакомого еврея?

По Маѓаралу, любовь к ближнему не опирается на внешние причины — она прямое выражение того, что весь Израиль устроен как один человек.

Почему Имя «Шалом» «больше», чем Имя «Эмет»?

По Маѓаралу — потому что мир держится тем, что Всевышний примиряет заложенные в нём противоположности.

Можно ли исправить то, что было нарушено в супружеской близости и законах чистоты, — даже много лет назад?

Оба источника говорят, что исправление возможно и давность не закрывает эту дверь, но описывают путь по-разному: один — через силу Шаббата, другой — через тшуву, действующую задним числом.

Не поздно ли что-то исправлять, если я уже «разбит»?

Пока человек жив, время на исправление есть — и мидраш о разбитом стекле, и ответ сапожника раву Исраэлю Салантеру говорят об одном.

Должна ли я сначала понять разумом смысл заповеди — покрытия волос, законов чистоты, — чтобы её соблюдать?

Понимание идёт за исполнением, а не перед ним: народ сказал «сделаем и поймём», конечный разум не постигает бесконечное, найденные объяснения в лучшем случае предположительны и не дают права менять правила, а держится соблюдение только на чувстве послушания заповеди — совет ради отдалённой награды человеческая природа не выдерживает.

Насколько законы семейной чистоты значимы в еврейской жизни?

Michael Kaufman показывает, что эти законы отнесены к самым основополагающим указаниям Торы и что народ держался их даже в самых опасных условиях.

Откуда берётся желание иметь детей?

Рав Ицхак Гинзбург видит в этом желании стремление души участвовать в творении вместе с Творцом — стремление, которое держится на вере в то, что у мира есть замысел.

Почему рав Рабинович связывает подготовку к родительству с умением отдавать в браке?

В нравственном объяснении Рабиновича брак учит заботе о другом и готовит человека к ответственности за детей.

От чего зависит мужская сила — и где с этим работать?

Рав Ицхак Гинзбург относит эту сторону жизни к тому, что даётся свыше, и указывает работать с ней в молитве, а не в самоедстве.

Почему знание Торы не помогает мне справиться с влечением — и что даёт победа над ним?

Лекарством названа Тора сердца, а не Тора головы; а тот, кто подчиняет влечение, тем самым и обретает своё имя.

На чём в конечном счёте держится скромность?

Рав Ицхак Гинзбург возводит скромность к простой вере в Творца, а не к рассуждению.

Опасна ли безоглядная духовная страсть — в браке и вообще?

Рав Ицхак Гинзбург отвечает через рассказ о четырёх, вошедших в пардес: порыв без обязательства вернуться разрушителен.

Насколько ценен искренний гер в глазах Торы — и откуда берутся души геров?

Источники ставят искреннего гера очень высоко, а о происхождении его души приводят несколько разных объяснений, не сводя их к одному.

По каким признакам говорят, что человек «получил карет»?

Мудрецы связывают карет с возрастом ухода из жизни, но сама же Гмара показывает, что счёт этот не однозначен и не служит приговором живущим.

От чего зависят дети и достаток — от наших заслуг или от мазаля?

Мудрецы говорят, что жизнь, дети и пропитание зависят не от дел человека, а от его мазаля, — и книга ставит это как рамку, снимающую приговор «сам виноват».

Насколько велика заслуга того, кто помогает людям найти пару, — и спросят ли об этом на небесном суде?

Помощь человеку найти пару — величайшее благодеяние и заповедь, продолжение любви к ближнему: у того, кто довёл пару до хупы, есть доля во всём, что построит эта семья, а на небесном суде спрашивают не «исполнил ли», а «участвовал ли», включая помощь сиротам и с приготовлениями к семейной жизни.

Насколько тяжело человеку оставаться одному — есть ли на это намёк в Торе?

Рав Аарон Лейб Штейнман находит намёк в законах о птицах для жертвы: Тора сама щадит того, кто останется одиноким.

Обязательно ли переезжать в Землю Израиля, чтобы обрести покой в семье?

Цемах Цедек ответил спрашивавшему не «поезжай» и не «оставайся», а «сделай Землю Израиля здесь».

Отъезд в глухое место ради шлихута — разве это не понижение для меня самого?

Любавичский Ребе отвечает, что это спуск ради последующего подъёма: именно в чуждой обстановке раскрываются силы, которые иначе остались бы скрытыми.

После ухода Ребе шлихут и его благословение по-прежнему действуют?

Ответ Ребе: верить полной верой, что разницы между «до» и «сейчас» нет, и делать своё дело.

Помогает ли мне записывать свои чувства во время поиска пары?

Miriam Zeitlin отвечает, что да: запись чувств помогает переработать трудный опыт и увидеть свой путь яснее.

Почему трудности приходят не сразу, а когда я уже окреп на новом пути?

Молодой человек объяснил это на себе: испытание пришло к нему тогда, когда он уже был привязан к новому, — раньше он бы просто вернулся назад.

Почему Тора видит в деньгах испытание для пары, а не просто бытовой вопрос?

Ruki D. Renov объясняет: деньги — один из способов, которыми раскрывается человек, и испытываются ими все, только по-разному.

Почему в иудаизме именно слушание важнее всего для связи между людьми?

Miriam Zeitlin указывает, что самая святая молитва начинается со слова «слушай», — и без слушания слова, идущие от сердца, просто некуда войти.

Почему вопрос сильнее совета?

Miriam Zeitlin берёт за образец вопрос «где ты?», заданный Адаму: это не запрос сведений, а приглашение человеку самому себя увидеть.

Почему заслуга того, кому заповедано, больше, чем того, кто делает добровольно?

Рав Нахум Диамант объясняет: сопротивление возникает только там, где есть обязанность, — необязательное даётся легко.

Завершая дело, о чём просить — только благодарить за прошедшее или молиться и о будущем?

По указанию Хазаль — и то и другое: благодарить за прошедшее и усиленно молиться о будущем.

Разве так уж трудно подобрать пару — поставь двоих рядом, и готово? Почему говорят, что это трудно даже Всевышнему?

Трудность не в том, чтобы поставить двоих рядом, а в том, чтобы соединение было принято сердцем, — и потому Хазаль сравнили это с рассечением моря.

Поиск пары ощущается как война, в которой я всё время проигрываю. Как мне на это смотреть?

На эту войну вы вышли не один: рав Вольбе читает сказанное «Всевышний будет воевать за вас» как относящееся именно к делам брака.

Почему у меня так долго ничего не выходит? Со мной что-то не так — или это наказание?

Источники отвечают по-разному — от «не ищите вины, это ваше время» до «проверьте свои пути», — но ни один не превращает задержку в приговор человеку.

Почему у одних шидух складывается гладко, а у других, вроде бы таких же, — сплошные осложнения?

Один источник даёт этой разнице объяснение, другой честно говорит, что объяснения у него нет, и переводит разговор в обязанность помогать.

Почему у людей, далёких от Торы, всё в жизни идёт легко, а у меня всё так тяжело?

Этот вопрос — не признак слабой веры: по одному из объяснений, ровно в нём и состояло испытание Яакова.

У других — чудесные истории знакомства, а у меня всё было буднично. Значит ли это, что рука Всевышнего здесь меньше?

Отсутствие «сюжета» ничего не отнимает у шидуха: простое и обычное устройство — тоже Его устройство.

Умом я понимаю, что всё к лучшему, а внутри больно. Со мной что-то не так?

Нет: способность радоваться сразу — плод многолетней работы, а не мера вашей веры сегодня.

У меня обида на Самого Всевышнего. Что мне с ней делать сейчас, пока объяснений нет?

Совет — не ждать объяснения, а сказать доверие вслух сейчас, пока объяснения нет.

У меня что-то отняли, я потерял(а). Как принять это и не сломаться?

Один принцип — укрепиться и принять решение Всевышнего с радостью — и небольшие истории о том, как этим живут изо дня в день.

Со мной происходит череда неудач, в которой я не вижу никакого смысла. Зачем всё это?

Все три источника говорят об одном: смысл цепочки событий, как правило, виден только назад и много позже.

Кажется, что всё идёт против меня. Разве не лучше тем, у кого всё складывается гладко?

Ответ обратный привычному: именно принятие того, что идёт «против», строит связь с Всевышним, которой у гладкой жизни не бывает.

Прошло столько лет, и ничего не вышло. Есть ли ещё смысл надеяться и пробовать снова?

Все источники отвечают «да», каждый со своей стороны: молитва способна изменить мазаль, сил даётся по мере задачи, а пробовать нужно снова и снова.

Ситуация кажется безнадёжной. Есть ли смысл продолжать?

Совет практический и негромкий: считать достижением уже и то, что перестало ухудшаться.

Про меня ходят несправедливые слухи, и никто не сватается. Что мне остаётся?

Единственный приведённый здесь ответ — история женщины, которую оболгали, и её молитва в самый тяжёлый час.

Раз пара всё равно предназначена свыше, может, просто сидеть и ждать — зачем молиться и искать?

Сидеть и ждать нельзя: пара объявлена свыше, но не срок, и предназначенного можно упустить, поэтому искать надо, как ищут потерянную вещь, и одновременно молиться. Настоящий битахон не пассивен — человек делает свою часть, помня, что итог всё равно приходит как дар от Всевышнего, а не как плод его стараний.

Родственник никак не может найти пару. Что нам сделать, чтобы ускорить дело?

Ответ Брискер рава был коротким — «делать нечего, только молиться», — и приводящий его автор сразу оговаривает, что это уровень, до которого нам далеко.

С чего мне начинать поиск — с молитвы или с действий? Разве шидух не дело шадханов?

Все четыре источника отвечают одинаково — начинать с молитвы, а затем действовать обычным человеческим порядком.

С каким внутренним настроем мне подходить к поиску пары — и что будет, если вмешивать собственные теории?

Настрой — полная эмуна, что сватает Всевышний; а «свои теории», по этому источнику, не меняют результата, но добавляют к нему горечь.

Правда ли, что мою судьбу решают обстоятельства — возраст, статус, «рынок», даже большая история?

Все три источника переворачивают привычный порядок: не обстоятельства производят исход, а исход, назначенный Свыше, подводит к себе обстоятельства.

Может ли пара прийти совсем не тем путём, какой я себе представляю, — через «случайную» встречу или «маловероятное» предложение?

Все четыре источника отвечают «да» — и потому советуют не отбрасывать предложение только за то, что оно выглядит неподходящим.

Сторона отказала, хотя все знаки говорили, что шидух правильный. Что делать дальше?

Ответ — не давить: отказ вопреки знакам прочитан как воля Всевышнего, чтобы шидух не состоялся именно сейчас.

Стоит ли искать знаки и приметы, чтобы понять, мой ли это шидух?

Знаками и приметами заниматься не следует: даже когда всё указывает на «тот самый» зивуг, решают по мидот и ѓашкафе человека, как Элиэзер и Ицхак не строили решение на чудесах, а неприятности вокруг встреч не доказывают ровным счётом ничего. Пару ищут естественным путём, не испытывая удачу жребием, а внимание возвращают к главному — богобоязненности и обычному исполнению Торы; постоянный поиск знаков часто выдаёт страх обязательств.

Сколько мне думать перед окончательным решением — и можно ли доверять своим чувствам, если всего всё равно не предвидеть?

Думать долго и основательно — и при этом знать, что стопроцентных гарантий заранее не бывает ни у кого.

Сколько ни планируй — работает ли система поиска сама по себе?

Нет: даже проверенная годами система, по словам её же авторов, не работает без помощи Свыше.

Список дел давит на меня. Как на него смотреть?

Смотреть на него как на место, где обнаруживается партнёрство: начинаешь ты, а завершает Всевышний.

Чем эмуна отличается от битахона — разве это не одно и то же?

Коротко: эмуна принимает, битахон действует.

Супруг тревожится о завтрашнем дне. Сказать ему, что при битахоне волноваться нечего?

Нет: требование не тревожиться о завтрашнем дне человек предъявляет себе, а не другому — о чужой нужде как раз положено заботиться.

Денег на свадьбу и на жизнь после неё нет. Это повод откладывать шидух и тревожиться?

Нет: нехватка денег не должна связывать руки, а тревогу источники переводят в благодарность и в честный взгляд на то, на что мы на самом деле опираемся.

У меня нет денег на дорогу на свадьбу собственного сына. Ехать ли?

Ехать: желание быть на свадьбе сына полностью соответствует Торе, средства даны свыше именно на эту поездку, и, не поехав, деньги вы не сбережёте; поездка не в ущерб другим детям и не продолжение прежних долгов — нужны только вера и упование.

Что на самом деле в моих руках — заработок или духовный рост? Стоит ли тревожиться о пропитании?

Привычный расклад перевёрнут: заработок — в руках Всевышнего, от человека требуется лишь сделать сосуд, а духовное целиком зависит от него самого; поэтому о пропитании — своём и детей — тревожиться не стоит, куда труднее вырастить хорошего человека.

Почему разум вообще не в состоянии обосновать решение жениться?

Потому что по одному лишь расчёту брак не обосновывается: опора у него другая.

Нужно ли в молитве точно и подробно называть, какого супруга я прошу?

Оба источника советуют просить точно: один — на примере из Мидраша, другая — рассказом о собственной молитве.

Я не чувствую за собой заслуг. С каким настроем мне просить о шидухе — и примут ли мою молитву?

Оба источника говорят, что нехватка заслуг не закрывает молитву: просить надо не по праву, а ради Его милосердия — и не переставая.

Не слишком ли часто я прошу Всевышнего — и стоит ли просить о мелочах?

Просить можно сколько угодно и о чём угодно: слишком мелкого не бывает.

Разве мимолётные «спасибо» Всевышнему посреди обычного дня что-то значат?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что значат, и чем короткие благодарности постояннее и плотнее вплетены в обычный день, тем сильнее они действуют.

Есть ли смысл в маленьких ежедневных усилиях — пара глав Теhилим, пять минут учёбы эмуны, — если это капля в море?

И Charlie Harary, и рав Довид Ашеар отвечают, что смысл именно в постоянстве: камень пробивают капли, а не один сильный всплеск, и пять минут в день дают отдачу, несоразмерную своему размеру.

Сколько же нужно молиться за детей — и когда это кончается?

Ответ реба Йехиэля в передаче рава Нахума Диаманта: это не кончается — когда дети устроены, молятся за внуков.

Прежде чем просить человека о помощи — что мне сделать?

Рав Довид Ашеар приводит простую практику: прежде чем идти к человеку, попросить Всевышнего вложить в его сердце милосердие.

Стоит ли просить благословения ради шидуха — у праведника, у старца, у жениха и невесты в день их свадьбы?

Просить благословения ради шидуха — у праведника, у старца, у жениха и невесты в день их свадьбы — давняя практика, укоренённая в словах мудрецов; праведник нередко даёт не только браху, но и совет или взгляд, который меняет отношение человека к себе.

Прошу благословения «на шидухим» — правильно ли я прошу?

Рав Аарон Лейб Штейнман мягко поправлял просящих: нужен не «шидухим» во множественном числе, а один-единственный шидух.

Где особенно действенна молитва о паре — у воды, в доме Шунамит, на могилах праведников?

Особыми местами названы водоём, дом Шунамит и могилы праведников, и объясняют их не географией, а тем, что там уже происходило: встречи у колодцев, ответы на молитву, ходатайство праведника, с которым у человека живая связь; к тому же сама молитва уподоблена воде и у воды обретает силу.

Правда ли, что под хупой просьбы к Всевышнему принимаются особенно?

Любавичский Ребе приводит известное присловье польских хасидов, что время, когда жених стоит под хупой, — самое благоприятное для просьб, и объясняет, на чём оно стоит.

Зачем мне группа общей молитвы, если у меня есть связи — или если я сомневаюсь, что это работает?

Двора Гансбург и Тоби Лидер рассказывают о себе: связи не заменяют общей молитвы, а сомнение не мешает начать — решает всё равно Всевышний.

У ашкеназов биркат коhаним только по праздникам. Можно ли ради этого благословения ходить в сфардскую синагогу, пока я ищу пару?

Рав Хаим Каневский отвечает, что ашкеназу, которому нужен шидух, разрешено ходить в сфардскую синагогу, чтобы получать биркат коѓаним ежедневно.

Работают ли сгулот сами по себе, без всякой заповеди?

Рав Аарон Лейб Штейнман пишет, что сгула без заповеди недейственна: спасает только та, что сопровождается мицвой.

Правда ли, что шидух зависит от того, сделали ли кидуш при рождении дочери или был ли я кватером на брит-мила?

Источника ни тому, ни другому поверью не известно: быть кватером на брит-мила как сгула на шидух — без основания, а слова о том, что девушке трудно с шидухим, если при её рождении не сделали кидуш, приписывали Стайплеру напрасно — ни он, ни его сын кидушей при рождении дочерей не делали. Перебирать в памяти, чего когда-то не сделала семья, не нужно.

Правда ли, что написание сфера — сгула для женитьбы?

Рав Хаим Каневский приводит талмудический источник, что написание сфера — сгула найти свою пару и удостоиться детей, и рассказывает, как именно так сложился брак его отца.

Правда ли, что отращивание бороды — сгула на шидух?

Бен Йеѓояда и другие сфарим указывают, что не подстригать бороду — сгула и на шидухим, и на рождение детей; рав Хаим Каневский передаёт это как позицию этих источников.

Правда ли, что шилуах hа-кен помогает найти пару — и можно ли сделать это за ребёнка?

Рав Хаим Каневский подтверждает мидраш о том, что исполнение этой заповеди — сгула на шидух, но говорит, что нигде не сказано, будто родитель может исполнить её вместо ребёнка.

Слышал(а) про сгулу принимать шабат раньше. В чём она и правда ли помогает?

Рав Моше Шмуэль Шапира годами советовал приходящим с бедами — и особенно в делах шидухим — принимать шабат не позже чем за полчаса до захода, потому что шабат есть источник всякого благословения.

Правда ли, что учёба — законов о лашон hа-ра или законов шидуха — приближает встречу с парой?

Источники говорят, что да, но рав Довид Ашеар сразу оговаривает: ешуот здесь — побочная польза, а главное меняется в самом человеке.

Правда ли, что хлопоты о чужих шидухах — особая заслуга, даже когда сам ждёшь спасения?

Хатам Софер занимался чужими шидухами именно в Дни трепета, а рав Шломо Залман Ойербах посоветовал это бездетной паре как великий хесед.

Как мне делать хесед, когда у самого нет ни времени, ни денег, ни сил?

Три рассказа об одном и том же: хесед делается не из избытка, а именно из нехватки — временем, которого нет, словом вместо денег, ужином, которого ждал весь день.

Рав велел мне сделать то, чего мне не хочется. Обязательно ли слушаться?

Рассказ о человеке, которому рав Хаим Каневский велел расстаться с дорогими ему вещами, — и о том, что он поверил словам мудреца и не стал спорить.

Стоит ли считаться со словами, сказанными цадиком много лет назад?

Рассказ о Бейт ѓа-Леви, чьи мимоходом сказанные слова маленькой девочке через много лет обернулись её шидухом.

Правда ли, что работа над собой помогает найти пару?

Amber Adler отвечает, что да, по принципу «подобное притягивает подобное», и добавляет, почему это важно не только до свадьбы.

Почему у ребёнка из хорошей семьи бывает изъян, из-за которого родителям приходится «опускать планку»?

Сефер Хасидим даёт этому объяснение сверху вниз: то, что выглядит изъяном и вынуждает семью убавить требования, может оказаться тем, что вообще позволяет двум предназначенным душам встретиться.

Почему подходящий шидух Хазаль сравнивают именно с виноградом?

Стайплер объясняет сравнение тем, что сок винограда выше самого плода и с годами только улучшается, а рав Шломо Залман Ойербах добавляет, что лоза без опоры падает.

Почему тнаим начинаются словами «Открывающий конец от начала»?

Оба объяснения — об одном: связь жениха и невесты начинают с обращения к Тому, Кто один знает будущее и Кто эту пару и назначил.

Разве у Израиля есть мазаль — почему мы желаем «мазаль тов»?

Рав Йеѓуда Хеснер объясняет, что «мазаль тов» желают именно в тех областях, которые мудрецы назвали зависящими от мазаля, а не от заслуг.