Почему отношения Всевышнего и еврейского народа описывают как брак — и что это говорит о нашем браке?
Образ брака для отношений Всевышнего и Израиля проходит через Писание, пророков, мидраш и внутреннее учение Торы — то же слово «прилепиться», та же сила влечения, то же «знание»; отсюда видно, как высоко ставится брак, включая его телесную сторону, и что тот, кто учится настоящей супружеской гармонии, начинает понимать и связь Творца с Израилем.
Вся Шир ѓа-Ширим построена на этом образе. Хазаль (Таанит 26б) объясняют слова «в день свадьбы его» как день дарования Торы, а «в день радости сердца его» — как построение Храма. Мидраш (Бамидбар Раба 12:8) читает слово «йом» в стихе о завершении Мишкана как намёк на «кала»: в день, когда Мишкан был поставлен, Израиль был подобен невесте, которую ведут к хупе.
«Израиль был уподоблен невесте, которую ведут к хупе»
Он пишет, что в дни Машиаха мир придёт к совершенству и отношения Израиля со Всевышним станут, так сказать, супружескими, тогда как сейчас они пока на стадии обручения; Мидраш поясняет это притчей о царе, обручившемся с женщиной. Из того, что Писание и традиция постоянно берут для этих отношений именно образы брака, Michael Kaufman выводит ясное следствие: иудаизм относится к браку — и к его физической стороне — с высочайшим уважением.
«В дни Машиаха произойдёт „свадьба»
Хазаль пользуются самым сильным влечением мужчины к женщине как мерой того желания, какое человек должен испытывать к Всевышнему. Р. Реканати говорит: как Шхем прилепился душой к Дине неотступным влечением, так человек должен прилепляться к Святому Духу. «Орхот Цадиким» пишет, что человека должен постоянно охватывать восторг любви к Всевышнему, как больного любовью к женщине, чей ум ни на миг не свободен от мыслей о ней. А р. Эмден отмечает, что слово «знание», которое царь Давид применяет к глубокому постижению Всевышнего, — то самое, что в стихе «и познал Адам жену свою».
«Вся Песнь Песней — лишь притча об этой любви ко Всевышнему»
Он объясняет, почему о браке говорят языком Каббалы и хасидута. Тора понимает связь человека и Творца как брак, и образ Всевышнего и Израиля как жениха и невесты проходит через всю Тору, особенно резко проявляясь в её внутреннем измерении. Поэтому весь этот корпус можно читать как описание динамики такой близости, и проницательные ученики всегда видели в нём намёк на пути шалом байт. Верно и обратное: тот, кто учится настоящей супружеской гармонии, начинает понимать и отношения Творца с Израилем.
«Намёк на пути супружеской гармонии»
Он показывает, что Ошеа, Йешаягу, Ирмеягу, Йехезкель и Малахи постоянно пользуются образами супружества: Израиль у них — невеста, Всевышний — жених, а отступничество народа оплакивается языком супружеской измены, с ревностью и гневом. Для пророков не было связи сильнее, чем связь мужа и жены, и сама их речь признаёт, как много значит эта сторона жизни. Он приводит и мидраш: в десяти местах Писания Израиль назван невестой, и соответственно Всевышний десять раз облачается в одеяние жениха.
«В десяти местах Писания Израиль назван невестой»
Да, это одно и то же слово. Двекут — состояние союза, в котором двое перестают ощущать себя отдельными и переживают себя как одно целое. Тора применяет этот глагол и к связи души с Б-гом («и вы, прилепившиеся к Б-гу»), и к мужу с женой («и прилепится к жене своей»). По его словам, речь идёт об одном и том же роде связи.
«и прилепится к жене своей»