Вопросы и ответы · 650
Эмуна и битахон
Почему человека создали без пары, а не сразу вдвоём?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович отвечает, что до понимания «я здесь, чтобы давать» каждый должен дорасти сам, — и одиночество до брака относится именно к этому.
Разве не в покое смысл жизни — зачем вообще взваливать на себя ношу?
Рав Йерухам Левовиц отвечает, что покой приходит не вместо ноши, а после неё: сначала человек учится нести, и только тогда способен покоем наслаждаться.
Стоит ли брак всех этих усилий, если моя жизнь и так полна?
Leah Jacobs и Shaindy Marks отвечают через историю Яэли: если человек и правда хочет замуж, полная жизнь не снимает вопроса, — а весь труд кажется непосильным прежде всего тому, кто не видел, какое богатство брак приносит.
Что говорят мудрецы о том, кто уклоняется от женитьбы и рождения детей?
И Талмуд, и Зоѓар говорят о сознательном уклонении очень строго — речь именно о том, кто отказывался, а не о том, кому не дано.
Указания Торы о семье — это про Грядущий мир или про эту жизнь тоже?
Любавичский Ребе отвечает, что указания Торы полезны не только после ста двадцати лет, но и здесь и сейчас, и потому их не стоит читать как требование пожертвовать земным счастьем.
Ради чего вообще правильно хотеть детей?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович отвечает на примере Рахели Имейну: просить детей правильно ради того, чтобы отдавать им себя, а не ради себя.
Стоит ли мне стремиться к большой семье, если я сам(а) начинал(а) с нуля?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович отвечает, что начинать с нуля — не помеха: от трёх сыновей Ноаха расселился весь мир, и он приводит в пример собственного отца.
Почему дети годами не приходят, хотя врачи не находят причины, — и почему это чаще случается в религиозных домах?
Рав Моше Аѓарон Шухатович отвечает, что в рождении участвует третий Партнёр и что Он готов ждать — столько, сколько нужно, чтобы дети вошли в мир через ту меру единства супругов, которую Он хочет.
Чем мицва брака особенная среди всех остальных мицвот?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович отвечает, что всякая мицва создаёт своё соединение наверху, но у брака сама суть — соединять, и потому его действие сильнее.
С чем сравнивается первый год брака?
Рав Хаим Пресс приводит объяснение, что первый год брака отражает год, который народ провёл у горы Синай, радуясь Торе.
С чем сравнивается окунание невесты перед свадьбой?
Michael Kaufman пишет, что окунание невесты уподобляется погружению евреев перед их «браком» со Всевышним у Синая.
Правда ли, что каждая свадьба повторяет свадьбу Адама и Хавы?
Есть мнение, которое приводит рав Хаим Пресс: каждая свадьба отражает брак Адама и Хавы и напоминает о радости Всевышнего при завершении Творения.
Прошлые проступки не дают мне начать заново. Может ли брак стать новым началом?
Оба голоса говорят, что может: день хупы подобен Йом Кипуру, а у жениха есть особая возможность тшувой восстановить разрушенное.
Чем семь благословений важнее прочих поздравлений?
Michael Kaufman пишет, что Шева брахот — не личное поздравление, а благословения с космическим измерением, выражающие взгляд иудаизма на любовь, брак и семью.
У меня проблемы со здоровьем, в том числе в прошлом. Смогу ли я вообще создать семью?
В письмах Ребе отвечает с опорой на Тору: заповедь брака — первая в Торе, и богобоязненному, скромному человеку Всевышний поможет построить семью, а прошлое нужно отпустить.
Супруг называет себя неверующим — значит ли это, что он таким и останется?
Ребе отвечает, что нет: человек может говорить и поступать вопреки своей природе, но природа еврея — вера, и в конце концов она берёт верх.
Родные и знакомые смеются над нашим решением строить дом по Торе. Как быть?
Ребе советует строить на испытанном фундаменте Торы и заповедей, совершенно не считаясь с тем, что скажут другие.
Противоречит ли Торе жениться по любви?
Д-р Michael J. Salamon отвечает, что не противоречит: сначала трезво проверить совпадение ценностей и характера, а затем позволить себе полюбить.
Что важно обсудить о вере до помолвки?
Amber Adler советует до брака понять связь будущего супруга с Всевышним и то, как вы будете строить эту связь вместе.
Что важнее всего для мира в доме, кроме отношений между мужем и женой?
Ребе пишет, что у каждого из супругов должен быть мир внутри себя — между душой и телом, и это несравнимо облегчает мир в доме.
Пятнадцать лет накопленной ненависти — можно ли это ещё разгрести?
Рав Нахум Диамант по своему опыту говорит, что можно: пары, накопившие за годы много ненависти, отпускают прошлое, когда всерьёз начинают строить дом и возвращают в него Шхину.
Почему рав объясняет шалом байт без единого слова о Всевышнем?
Рав Нахум Диамант рассказывает, что намеренно не упоминал Всевышнего в лекциях для нерелигиозной аудитории: он не хотел, чтобы слушатели перекладывали на Небо собственную работу над собой.
Почему я не получаю в браке того, чего так жду?
Рав Ицхак Гинзбург связывает это с верой: если желанное не приходит, значит, мы его пока не заслужили, — и это понимание делает супругов терпеливее друг к другу, но не звучит приговором.
Стоит ли постоянно возвращаться к слабым местам — своим и супруга?
Рав Ицхак Гинзбург, опираясь на слова мудрецов, советует не зацикливаться на слабостях: чрезмерная озабоченность ими выдаёт нехватку веры в доброту Всевышнего.
С одним ребёнком всё было трудно — значит, я плохая мать?
M.H. из Канады отвечает матери, что трудный ребёнок — часть задачи, которую Всевышний подбирает каждому, а не доказательство того, что она плохая мать.
Соседи выглядят безупречно — стоит ли им завидовать?
Ruki D. Renov напоминает, что за чужим фасадом может скрываться большая беда, и приводит слова Пиркей Авот: богат тот, кто доволен своей долей.
Почему прощение — религиозная обязанность, а не просто вежливость?
Ruki D. Renov по Талмуду объясняет, что прощать — значит подражать Всевышнему, а это и есть способ исполнить заповедь прилепиться к Нему.
Стоит ли вообще то, из-за чего мне хочется отомстить?
Рамбам, которого приводит рав Зелиг Плискин, отвечает, что дела этого мира слишком мелки, чтобы стоило за них мстить.
Разве путь к Всевышнему — в страдании и отказе от удовольствий?
Все голоса отвечают, что нет: Тора требует служить в радости и наслаждаться благом с правильным намерением, а не отрекаться от мира.
Святость — удел избранных или дорога для каждого?
Michael Kaufman отвечает, что святость требуется от всего народа, и иудаизм видит в ней не вершину для избранных, а открытую дорогу для любого человека.
Святость — это запрет на близость или что-то другое?
Miriam Zeitlin объясняет, что святость — не отказ от близости, а вопрос правильного времени и контекста.
Правильно ли воспитывать в себе отвращение к запретному?
По мидрашу и раву Гиршу, которых приводит Michael Kaufman, от запретного воздерживаются не из отвращения, а потому что так повелел Всевышний.
Хватит ли у меня сил — разума и собственных усилий — одолеть дурное влечение?
Оба голоса отвечают, что одних своих сил не хватит, но тому, кто искренне делает свою часть, Всевышний помогает.
Хватит ли у меня сил поступить правильно, когда это очень трудно?
Оба голоса говорят, что силы есть: трудный момент — это личное испытание от Всевышнего, а трудное испытание само по себе знак того, что сил на него дано больше.
Зачем соблюдать законы нида, если причин не объясняют, — ради здоровья?
Все приведённые голоса говорят, что законы нида соблюдают не ради здоровья и не по логике, а потому что их дал Всевышний, — и эти законы воспитывают уважение и святость в супружеской жизни.
Почему при окунании в микве важны намерения?
По Рамбаму, которого приводит Michael Kaufman, нечистота — не грязь, а божественное установление, и поэтому окунание зависит от намерения сердца.
Правда ли, что мужчина и женщина по-разному приходят к Всевышнему и по-разному чувствуют Его присутствие?
Оба голоса отвечают, что да: мужчине трепет перед Небесами даётся усилием, женщине — как природное качество, в покое дома; мужчина чаще ощущает Всевышнего в отвлечённом видении, женщина — в конкретном воплощении.
Чем женщина заслуживает свою долю и святость, если у неё нет обязанности учить Тору и нет брит-милы?
Источники отвечают с разных сторон: Гмара говорит, что обещание женщинам больше, чем мужчинам; её заслуга — в помощи учёбе мужа и детей; а святость, в которую мужчина входит через брит-милу, у женщины есть от самого её создания.
Трепет перед Всевышним — это страх наказания?
Оба голоса отвечают, что нет: это трепет любящего, который боится потерять близость или не сделать всё в совершенстве, — и чем сильнее любовь, тем сильнее трепет.
Почему скромность ставят так высоко — называют вершиной служения и самым красивым, что есть?
Рав Ицхак Гинзбург показывает, что скромность венчает всю лестницу ступеней служения, а рав Рафаэль Менахем Шлангер — что она условие гармонии тела и души, а значит, и истинной красоты.
Почему смирение оказывается основой связи?
Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют, что мягкая речь выводит человека из плена собственных эмоций к смирению, а на выход за пределы своей натуры Всевышний отвечает близостью.
Почему я не чувствую себя «эшет хаиль» — мне всё время чего-то не хватает?
Рав Рафаэль Менахем Шлангер отвечает, что так и задумано: целостность «эшет хаиль» приходит не как постоянное состояние, а как «находка» — вспышками, среди тревог и ограничений.
Чем верность женщины своему дому важна для всей общины Израиля?
Рав Рафаэль Менахем Шлангер пишет, что верность женщины в её доме напоминает и обновляет для всего народа его верность Всевышнему.
В чём скрытая сила женщины, которая строит дом изнутри?
Рав Рафаэль Менахем Шлангер видит эту силу в скрытых достоинствах женщины, через которые дом поднимается изнутри, и прежде всего в способности возвращаться и обновляться, как луна.
Какое благословение обещано мудрой женщине — «эшет хаиль»?
Ребецн Хава Перл, опираясь на стих из Мишлей, говорит, что добрые дела такой женщины пребудут вовек, а семья не перестанет её хвалить.
Радость, отношения и эмуна у меня выдохлись. Можно ли их восстановить?
Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что выдохнуться — не конец: всё в мире нуждается в пополнении, и сила обновляться в человеке заложена.
Сил нет, а дел море. Где взять энергию — и не расточительно ли тратить время на сон?
Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что силы даёт осознанная благодарность, а сон — не потеря времени, а часть служения и форма эмуны.
Трудный период и тяжёлые чувства — это просто плохо? Как их выдержать?
Rochel Miller и Rebecca Allen различают «трудно» и «плохо»: плохо — когда человек отрезан и одинок, а трудное время может стать временем близости.
Мелкая неприятность — пролитый кофе, сломанная машина — выбивает меня из колеи. Как увидеть в этом возможность, а не наказание?
Rochel Miller и Rebecca Allen предлагают не искать виноватых и не казнить себя, а увидеть, что и это пришло от Всевышнего, — и, например, поблагодарить за все дни, когда вещь работала.
Проблема кажется горой. Как уменьшить её до холмика?
Раздуть мелочь до беды умеет каждый, а уменьшить гору до холмика — мудрость: взгляд меняется, когда человек признаёт, что Всевышний поставил его именно сюда и обстоятельства приходят прямо от Него. Пропорции переворачиваются, когда Он мысленно далеко, а проблема перед лицом; стоит поставить Его рядом во всей силе и опереться на Него — и горы становятся ниже.
Правда ли, что от моего толкования зависит, чем всё кончится?
Ребецн Алтуски учит, что, как сон идёт за толкованием, так и в жизни: истолкованное к добру к добру и течёт.
Просить страшно: вдруг откажут. Как мне справиться с этой уязвимостью?
Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что опору для уязвимости даёт эмуна: просьба, сделанная ради связи, становится духовным действием.
Почему я знаю, как правильно, и всё равно так не делаю?
Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что знать и усвоить — разные вещи, время на усвоение заложено в сам путь, а упущенная возможность — не последняя.
Почему я всё время упускаю возможность духовной связи в буднях?
Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют это тем, что внимание заполняют большие и малые дела, — но каждое мгновение, отданное связи, делает человека по-настоящему живым.
Разве то, что я делаю дома в одиночку, на что-то влияет?
Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что влияет, и далеко за пределами дома, — как служение первосвященника в закрытой части Храма влияло на весь народ.
Чем «получатель» отличается от «берущего»?
Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют, что берущий не думает об источнике, а получатель возвращается к нему с благодарностью.
Почему от красоты природы захватывает дух?
Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что человек инстинктивно узнаёт в красоте мира величие Творца, скрытое в нём.
Почему между людьми — и между частями мира — так легко возникают разделение и вражда?
Оба источника связывают разделение с самим устройством творения: Rochel Miller и Rebecca Allen — как с необходимым этапом на пути к единству, рав Шухатович — с тем, что благо Всевышнего то открыто, то скрыто.
Почему покой и потрясения приходят не тогда, когда я к ним готов(а)?
Рав Зелиг Плискин отвечает, что так Творец испытывает человека, и задача не выбрать время, а использовать каждое состояние наилучшим образом.
Почему «получить всё, чего хочу» не делает счастливым — и плохо ли вообще желать многого?
Leah Jacobs и Shaindy Marks отвечают, что на месте исполненного желания тут же вырастает новое, долгую радость дают только настоящие нужды и отдача, а сами желания не плохи, если не мешают получить хоть что-то.
Мне годами давали понять, что я никчёмный. Чего я на самом деле стою по Торе?
Рав Зелиг Плискин отвечает, что по Торе ценность каждого человека безгранична и не зависит ни от каких качеств и ни от чьего обращения, а тот, кто унижал, нарушил принцип Торы.
У кого учиться радости и внутреннему покою?
Рав Зелиг Плискин советует расспрашивать людей радостных, спокойных и добрых: их состояние — следствие того, как они истолковывают события жизни.
Работа выматывает и кажется бессмысленной. Как её вынести?
История, которую передаёт рав Довид Ашеар, показывает: ту же работу можно делать с радостью, если думать не о рутине, а о заслуге, которую она даёт.
Стоит ли делать духовное «через силу» и нарочно искать вдохновения — не лицемерие ли это?
Рав Ицхак Гинзбург отвечает, что стоит: через «не ради Небес» приходят к «ради Небес», а поиск вдохновения — законный путь, если его источник чист.
Почему рождение ребёнка называют «естественным», а не чудом?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович, опираясь на Рамбана, отвечает, что «природой» люди называют привычное, хотя весь путь ребёнка — цепь чудес.
Почему смех Сары при вести о ребёнке ставят в пример?
По Раши, которого приводит Elana Bergovoy, Сара радовалась и тому, что её чуду обрадуется весь мир, — и такая радость за других и приносит благословение.
Почему часть евреев уходит от веры?
Рав Рафаэль Авраам hа-Коэн Соаэ приводит два тяжёлых объяснения — из Бейт Элоким и Шомер Эмуним — и вместе с ними утешение: все, кто принадлежит народу Израиля, в конце концов вернутся.
Правда ли, что в шаббат у человека меняется лицо?
Рав Хаим Пресс приводит мысль великого в Торе о том, что в шаббат на лице светится разум человека, и живые примеры — рассказ рава Элияѓу Лопиана об Алтере из Кельма и рассказ рава Шломо Вольбе о машгиахе раве Йерухаме Левовице.
Ради чего создан мир — если коротко?
Рав Моше Аѓарон Шухатович по «Дерех hаШем» отвечает: Всевышний захотел дать от Своего блага, а полным благо становится, когда человек заработал его свободным выбором; этот мир — путь к будущему.
Разве Всевышнему нужны мои поступки и заповеди?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович, опираясь на мидраш, отвечает, что не нужны: заповеди даны, чтобы очистить человека, и всё, что даёт Всевышний, — чистое давание, до которого еврею и нужно дорасти.
Может ли даже праведный порыв закончиться бедой?
Рав Ицхак Гинзбург отвечает на примере Надава и Авиу: порыв к Всевышнему без заранее взятого обязательства вернуться может кончиться бедой.
С каким настроем ехать на шлихут?
Любавичский Ребе отвечает: с радостью и весельем сердца — и тогда Всевышний обеспечит все нужды.
С чего начинать урок или учёбу о браке?
Rochel Miller отвечает: с молитвы о том, чтобы каждая услышала именно то, что ей нужно.
С чем человек предстанет перед Небесным судом?
Рассказ о хасидском учителе, который приводит рав Хаим Пресс, отвечает: с собой можно принести только Тору, заповеди и добрые дела.
Хазаль сказали, что человеку лучше было бы не быть сотворённым. Как с этим жить?
Нахалей Эмуна, продолжая Маhаршу, отвечает второй половиной той же фразы: раз уж человек сотворён, пусть исследует свои дела — и любое его действие, сделанное ради Небес, может стать заповедью.
Чем заслуживают браху, которая держится вечно?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович на примере Эстер отвечает: вечная браха идёт тому, кто жертвует собой ради Израиля и делает всё ради Всевышнего.
Чем субботняя трапеза отличается от обычной еды — и зачем за столом говорить о Торе?
По мудрецам, которых излагает Michael Kaufman, еда становится святым действием, когда трапеза перемежается словами Торы, — стол уподоблен жертвеннику.
Чему учит плоская маца — и почему это о вере, а не о вкусе?
Рабби Леви Ицхак Шнеерсон объясняет, что плоская и безвкусная маца — образ смирения и служения, которое не ищет «вкуса» для себя, то есть простого акта веры.
Что важнее — жертвы и молитва или дела милосердия? Чем искупать грехи без Храма?
Рабби Йоханан бен Закай отвечает скорбящему рабби Йеhошуа, что дела милосердия искупают не хуже жертв, — и, по Michael Kaufman, после разрушения Храма их значение только выросло.
Чему учит благодарность рабби Нехуньи бен hа-Кана при выходе из бейт-мидраша?
Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович, опираясь на Брахот 28б, показывает, как важно благодарить за свою долю в Торе: эта молитва закреплена в Шулхан Арухе для каждого, кто заканчивает учёбу.
Что во мне на самом деле хочет отдавать, если тело по природе только берёт?
Отдавать хочет нешама — Б-жественная часть в человеке, чья природа противоположна телесной.
Сколько усилий мне нужно вкладывать в поиск пары — и что здесь действительно зависит от меня?
Итог в руках Всевышнего, но своё усилие делать нужно, честно помня, что не оно решает: молитва, добрые дела, работа над собой, разумная открытость к знакомствам и шадханам — и без того, чтобы списывать на волю Всевышнего собственное бездействие.
Как мне не поддаться иллюзиям ецер ѓа-ра, если тяга к дурному уже внутри меня?
Защита — в свободном решении пользоваться разумом, который видит сквозь воображение ецера.
Что такое «башерт»: одна ли мне предназначена пара, всё ли решено заранее и можно ли её потерять?
Башерт — указание свыше, что две души подходят друг другу, а не готовый и гарантированный идеал: сойдутся ли они и удержат ли брак, зависит от выбора, заслуг и работы самих людей, и жёсткий фатализм все отвергают.
Мне кажется, что выхода нет и ситуация нависла надо мной, как гора. Что делать в такую минуту?
Сказать Всевышнему правду о своей безвыходности и попросить увидеть ситуацию иначе — у Него выходов бесконечно много.
Что значит наше «мазаль тов» на свадьбе, если мы всё ещё в изгнании и оплакиваем Храм?
Сам факт, что спустя две тысячи лет мы всё ещё оплакиваем Храм, — доказательство будущего возвращения, и «мазаль тов» звучит как слово надежды.
Что значит, что между мужем и женой пребывает Шхина (а если не удостоились — огонь), и что это даёт нашему дому?
В словах «иш» и «иша» скрыты буквы Имени Всевышнего: когда между супругами любовь, согласие и святость, Шхина пребывает в доме и соединяет двух разных по природе людей, а без неё остаётся огонь раздора. Для этого каждому нужно работать над себялюбием и своими качествами, жить путями заповедей и соединять мужское и женское служение — тогда сама семейная жизнь с детьми и внуками становится местом, где видно присутствие Всевышнего.
Что такое красота с точки зрения Торы?
Красота — это гармония, полное согласие многих разных частей, как в Иерусалиме, где жизнь в этом мире совпадала с раскрытием Шхины.
Что такое любовь — и нужно ли мне вообще пытаться дать ей определение?
Вместо того чтобы ловить любовь определением, полезнее разобрать её на составляющие.
Стих «Женщины покойные, встаньте, услышьте голос мой» — что он требует от меня как от женщины?
Стих ничего не требует, кроме как услышать голос, — и именно так женщина находит в себе путь духовного восхождения.
Что мне делать духовно, пока я жду свою пару, — кроме самих поисков?
Молиться — в том числе о том, чтобы шидух оказался предназначенным Свыше, — учиться, давать цдаку и умножать хесед, в том числе помогая чужим семьям.
Что говорит Зоѓар о судьбе мамзера, который сам ни в чём не виноват?
Зоѓар описывает плач мамзера перед Всевышним о том, что он несёт чужую вину, — плач, на который никто не может ответить.
Что белая одежда говорит жениху и невесте об их будущей жизни?
Белое напоминает паре беречься греха и говорит об обязательстве перед Всевышним жить возвышенно.
Мне многого не хватает, и я не чувствую, что всё к лучшему. Благодарить вопреки чувству — или как тогда быть?
Один путь — говорить «спасибо» вслух, даже если внутри этого пока нет; другой — честно назвать нехватку в молитве и попросить, чтобы она не отняла радость от того, что есть.
Что даст одна маленькая мицва, если у меня столько всего неправильно?
Одно доброе дело — как кнопка в лифте: без неё никуда не поедешь, и недооценивать его не следует.
Ожидание пары затянулось и болит. Есть ли смысл в самой этой боли и в молитвах, которые пока без ответа?
Долгое ожидание — не пустое время: молитвы из сердца углубляют веру, боль, принятая с верой, искупает и приближает к Всевышнему больше, чем жертва, а сила будущей радости соразмерна перенесённой разлуке; помогает и признание, что есть большая картина, которую не постичь.
Что даёт моему браку то, что Синай был «национальной хупой»?
Раз брак, как и Синай, назван союзом-брит, из стихов о Синае можно учиться, как строить и хранить собственный брак.
Я всё время тревожусь о шидухе и о будущем, не могу уснуть. Как обрести покой?
Покой приходит через эмуну и битахон — знание, что всё посланное Всевышним к благу, — и через конкретную работу мысли в ежедневной молитве.
Что даёт нашему дому настоящую вечность?
Постоянство частного дома приходит через связь с «Моше» поколения — главой поколения.
Я пережил тяжёлый провал — в жизни или в поисках. Откуда взять надежду?
Чем ниже падение, тем выше последующий подъём.