Эмуна и битахон

Меня посылают далеко, в маленькое место. Не значит ли это отдалиться и потерять значимость?

Где желание человека — там и он сам; а из малых мест и отдельных евреев складывается весь народ и весь мир.

Меня обидели. Что мне даст смолчать, уступить и даже ответить добром?

Сдержанность и прощение основаны на вере, что и обида пришла от Всевышнего, и Он отвечает человеку мерой за меру; но это не оправдывает обидчика.

Какие благословения я как жена приношу семье своей скромностью и благочестием?

Благословения скромной и благочестивой жены не только духовны, но и вполне ощутимы: искупление для дома, здоровье, пропитание, радость от детей.

Что даёт нашей семье мир в доме, кроме отсутствия ссор?

Мир в доме — сосуд, который Всевышний наполняет благами: здоровьем, заработком, радостью от детей.

От чего больше всего зависит успех шидуха — и при чём тут молитва, если это вроде бы практическое дело?

Все четверо говорят: успех шидуха прежде всего зависит от помощи Небес, и потому главное средство — молитва и укрепление веры.

Что дают человеку самоотверженное участие в чужом шидухе и помощь бедной невесте?

Преданность чужому шидуху и помощь невестам описаны как мицва огромной силы — она меняет судьбу человека.

Меня раздражают и тревожат мелочи — что-то сломалось, что-то пошло не так. Как не свалиться в «почему я»?

Использовать сам укол раздражения как повод обратиться к Всевышнему: остановиться, попросить помощи и вспомнить, сколько раз всё шло хорошо.

Мне страшно от неизвестности, и хочется заранее узнать, кто моя пара, — у гадалки, по руке, через каббалу. Можно ли так?

Источники зовут не выведывать будущее, а молиться, делать обычные усилия и довериться Всевышнему; каббалистические методы Ребе не отвергает в принципе, но сомневается, что сегодня есть кому их применять.

Ситуация мне не нравится. Что делать вместо того, чтобы осуждать?

Остановить жалобу мягким разговором с собой, помнить, что исход в руках Всевышнего, и просить Его о находчивости.

Я ищу второй брак. Что мне делать, чтобы пришёл хороший шидух?

Второй брак особенно нуждается в помощи Свыше, поскольку он «по делам человека», и предлагается конкретный набор: прибавить уроки Торы в открытой части и хасидуте, держать три ежедневных урока, давать цдаку перед молитвой в будни и проверить тфилин.

Поиски тянутся годами, отказы не кончаются, и меня накрывает уныние. Откуда взять силы продолжать?

Уныние ничего не исправляет, а лишь прибавляет беду и отдаляет и людей, и удачу, поэтому поиск ведут в радости и с укреплённой верой, что пара уже назначена свыше, а сдаться значит потерять веру; помогают бережно взять настроение в свои руки, выйти к людям, делать добро другим, пробовать снова и снова и искать шире. При этом боль признают законной: её можно честно выговорить Всевышнему, даже немного меньше тревоги — уже большая работа, а тому, кто совсем обессилел, советуют не тянуть себя силой, а просить милосердия свыше и держаться простой верой.

Мой ребёнок годами не может найти пару. Что я как родитель могу сделать со своей стороны?

Родителю предлагают думать и о чужих детях, ждущих пары, — на каждое усилие ради своего ребёнка делать усилие ради другого, — и взять на себя конкретные духовные шаги: проверить мезузы, давать цдаку перед зажиганием свечей, прибавить Теѓилим, установить урок во внутренней части Торы, а с дочерью поговорить о твёрдом решении построить еврейский дом.

За годы поисков во мне накопились обида и злость. Что с ними делать?

Накопленная злость ранит прежде всего того, кто её держит.

Мои дети уже женаты, и мне тревожно, когда я вижу, что они поступают неправильно. Что мне остаётся?

Вместо замечания родителю остаётся молитва за детей и внуков — и это одна из важнейших ролей матери.

Все вокруг говорят, что я праведник. Как мне к этому относиться?

Умножать добрые дела, но похвалы не принимать и видеть себя тем, кому ещё есть что исправлять.

У меня «всё не идёт» — ни шидух, ни дела, и в доме постоянно что-то не ладится. Как к этому отнестись?

Делать всё, что зависит от тебя, много молиться о помощи Небес и воспринимать неудачи как повод спокойно проверить свои пути и близость к Всевышнему.

Жизнь складывается совсем не так, как я себе представлял(а). Как с этим жить?

Почти никто не получает жизнь такой, какой её вообразил, и это касается всего: мудрее не строить жёсткий план, а подстраивать желания под то, как ведёт Всевышний, оставаться гибким, учиться на опыте и идти к цели окольной дорогой, понимая, что Его замысел и есть лучшее.

Что, если кто-то из нас после свадьбы ослабит соблюдение, — о чём договориться заранее?

Amber Adler советует не гадать, а ещё до свадьбы прямо спросить друг друга, заговорит ли каждый, если другой опустится ниже выбранного вместе уровня соблюдения, — как именно и через сколько времени.

Слова великих мудрецов идут вразрез с моим пониманием. Как мне с этим быть?

Рав Эфраим Ваксман советует не подыскивать себе мудрецов «поудобнее», а честно сказать себе: я думаю так, но те, кто понимает волю Всевышнего, думают иначе.

Шидух не сложился, я услышал «нет». Кто в этом виноват и что мне из этого вынести?

Источники сходятся в том, что после «нет» не нужно искать виноватого: не каждый шидух должен сложиться, отказ приходит от Всевышнего, и из него можно вынести и урок, и браху.

Вдохновиться своими силами у меня уже не выходит. Что делать?

Рав Ицхак Гинзбург отвечает, что тогда нужно просить помощи Свыше — прежде всего сердечной молитвой — и опереться на средства, которыми евреи всегда открывали сердце.

Супруг не меняется, а терпеть мне тяжело. Как жить, пока так?

Рав Ицхак Гинзбург, опираясь на Пеле Йоэц, пишет, что тому, кому тяжело, стоит помнить, что его положение не случайно и, как он надеется, временно, и растить в себе терпение и доверие к Творцу.

Что для еврея высшая ступень служения — страх перед Небом, награда в Грядущем мире или любовь к Всевышнему?

Michael Kaufman пишет, что иудаизм ставит выше всего служение из любви к Всевышнему, свободной от расчёта на выгоду, хотя и страх Небес, и Грядущий мир — тоже важные понятия.

Шидух — это естественный процесс знакомства или дело Небес, которое может сложиться вопреки всякой логике?

Все три источника говорят, что шидух — дело Небес, и как раз пары, сложившиеся вопреки логике и обычному ходу вещей, это показывают.

Я молюсь годами, и ответа нет. Не пропали ли мои молитвы и есть ли смысл молиться дальше?

Ни одна молитва не пропадает: одна исполняется быстро, другая через годы, и никто не знает, сколько их нужно — может не хватать совсем немногих, поэтому молиться продолжают и без видимого ответа, а прошлые годы ничего не говорят о нынешнем. Молитва и надежда после долгого ожидания особенно дороги именно потому, что трудны, а человек за это время меняется и молится сильнее; из практического советуют сосредоточиться на повторении молитвы хазаном, молиться у Котеля и не только просить, но и благодарить за то, что уже есть.

Что за «жар печи», без которого мои усилия ради шидуха не дадут плода?

Elana Bergovoy называет «жаром печи» кавану — осознанное намерение, без которого Тора, тфила, цдака и другие «ингредиенты» остаются просто набором.

Что за сгула — сорок дней молиться у Котеля, и что делать, если я живу далеко или не могу ходить сам(а)?

Сорок дней подряд молиться у Котеля — давняя сгула на любую нужду, и если самому ходить невозможно, её может исполнить за вас тот, кто и так бывает там ежедневно; живущий далеко может сорок дней подряд молиться в любой синагоге и каждый день откладывать немного на цдаку для изучающих Тору. Есть и трезвая оговорка: источник этому обычаю известен не всем, хотя запрета так молиться нет, — а вот уезжать ради молитвы на могилах цадиков из Эрец Исраэль не следует.

Что значит для меня быть «дочерью Царя», когда мне многого не хватает?

Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют, что материально дочери Царя может многого не хватать, но главная нужда — связь с Всевышним — восполнима всегда.

Что значит браха «шеасани кирцоно» — и не лицемерю ли я, если не чувствую созвучия Его воле?

Браха говорит, что женщина изначально создана созвучной воле Всевышнего, и если сейчас этого не чувствуешь, это не лицемерие: браха как раз предполагает такое чувство и говорит о способности подняться над природой.

Что значит «три партнёра» в создании человека и зачем мне это знать перед свадьбой?

Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович объясняет, что в создании человека участвуют Всевышний, отец и мать, и кто идёт к свиданиям, свадьбе и детям с этим сознанием, иначе смотрит и на шидух, и на семью.

Что значит быть по-настоящему живой?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что жизнь — это связь: чем крепче связь души с телом, с другими людьми и с Всевышним, тем живее и радостнее человек.

На молитве о шидухе я всё время отвлекаюсь и думаю, кому бы ещё позвонить. Как молиться по-настоящему и есть ли смысл в такой молитве?

Рав Довид Ашеар советует помнить, перед Кем стоишь, и убрать всё, что отвлекает, а если мысли всё равно разбегаются — продолжать: Всевышний любит каждое сказанное слово.

Что символизирует окунание в микву и что оно меняет в супружеской близости?

Michael Kaufman пишет, что миква поднимает супружескую близость до святой заповеди, а само окунание, по раву Шимшону Рафаэлю Гиршу, означает «новое рождение» и переход на новую ступень.

Я держался эмуны и битахона, а спасение так и не пришло. Значит, всё было зря?

Рав Довид Ашеар отвечает, что нет: сама надежда на Всевышнего и принятие происходящего уже считаются успехом, а награда за ответ верой вечна, даже если спасение пока не пришло.

Что может дать браха рава, кроме самой брахи?

История с равом Шломо Залманом Ойербахом показывает, что за брахой может стоять и живое действие: благословив девушку, он сам позвонил шадхану и попросил сделать для неё всё возможное.

Что мы делаем в Шабат со всем, что накопили за неделю?

Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют, что в Шабат мы собираем всё набранное за неделю и возвращаем Всевышнему, и в этом — радость связи.

Что такое женская сила связи со Всевышним и почему она у меня особенно сильна?

Rochel Miller и Rebecca Allen называют это коах ѓа-эмуна — духовной «пуповиной», которая никогда не перерезается: у женщины часть души всегда соединена с покоем этой связи, и изнутри она удерживает то, что Тора даёт извне.

Что значит обещание, что две соблюдённые подряд субботы приведут Избавление?

Рав Ицхак Гинзбург толкует две субботы через жизнь пары: первая — святость супружеского союза, вторая — возвращение души к её Б-жественному истоку.

Что означает седьмое свадебное благословение?

Michael Kaufman, следуя мудрецам, объясняет, что десять выражений радости в седьмом благословении соответствуют десяти речениям Творения: брак подобен сотворению мира.

Что остаётся от нашего брака после этой жизни, в Олам ѓа-Ба?

Брак строит не только эту жизнь, но и вечное «я» человека, а единство супругов продолжается и в Грядущем мире — то единство, что строится здесь, буквально становится их будущим миром, и оба мира строятся одной и той же работой.

Родитель требует, чтобы я развелась с мужем. Что мне ему ответить?

Ребецн Хава Перл приводит историю из сефера рабейну Йосефа Хаима из Багдада: дочь ответила отцу, что их брак устроил Всевышний и духовную связь разорвать нельзя, — и отец признал её правоту.

Что открытое небо над хупой говорит нам как молодожёнам?

Рав Хаим Пресс, сводя источники, пишет, что небо над хупой зовёт молодых подняться духовно и полностью полагаться на Всевышнего, а сам взгляд вверх вселяет трепет перед Небом и смирение.

Что важнее сначала — добрые вести о постройке дома или об установлении уроков Торы?

Любавичский Ребе просит прежде всего добрых вестей об установлении постоянных уроков внутренней части Торы, а затем — о постройке дома, потому что одно помогает другому.

Что первично — исполнение заповедей или мои отношения со Всевышним?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что фундамент — живое желание быть в отношениях со Всевышним, а учёба и исполнение заповедей — строительные блоки на нём.

Что нам первым делом сказать друг другу в комнате ихуда?

Рав Нисан Довид Дубов пишет, что первые слова в комнате ихуда задают тон всей семейной жизни, поэтому они должны быть святыми и полными благословений.

Что показывает еврейская история о выборе жизненного уклада?

Любавичский Ребе пишет, что всякий раз, когда евреи отходили от проверенного пути Торы, в короткое время происходило одно из двух: возвращение к корням или растворение среди народов.

Благодаря чему расступилось море — и как это касается моего шидуха?

Любавичский Ребе пишет, что раз соединить пару трудно, как рассечь море, то и путь тот же — шаг вперёд без лишних расчётов, потому что такова воля Всевышнего, — и при этом хотя бы маленькое усилие со своей стороны.

Я прошу брахи на шидух и хочу сделать что-то со своей стороны. Какое решение ускорит благословение, если я не уверен в будущем?

Любавичский Ребе советует принять твёрдое решение вести будущий дом по Торе — чистота семейной жизни, Шаббат, кашрут — и пишет, что именно такое решение, а не ожидание ясности, приближает благословение на шидух.

Что меняется, когда я перестаю видеть Всевышнего в происходящем, — и когда возвращаю Его в картину?

Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют, что без Всевышнего в картине мы отдаём власть над собой людям и обстоятельствам и чувствуем себя в ловушке, а возвращая Его, вносим в жизнь браху Шхины — и с этого внутреннего сдвига начинается избавление.

Чья молитва сильнее — моя собственная или молитва цадика, к которому я поеду?

Рав Хаим Каневский отвечает, что сильнее всего молитва самого нуждающегося в спасении, а Стайплер добавлял, что просить милосердия — тяжёлый труд, который остаётся задачей самого человека.

Что цикл чистоты и нечистоты говорит о моём душевном состоянии и о выходе из тяжёлых периодов?

Рав Ицхак Гинзбург видит в нечистоте душевное соответствие подавленности и отчаянию, а в очищении — возвращение к жизни и радости; Rochel Miller и Rebecca Allen добавляют, что из любой тяжёлой полосы есть дорога назад, пусть и не мгновенная.

Что такое битахон в шидухе — быть уверенным, что всё выйдет, как я хочу, или готовиться к отказу?

Рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович излагает спор хасидских учителей и Хазон Иша о том, что такое битахон, и на примере Авраѓама показывает путь, соединяющий полную уверенность в добром исходе с готовностью к иному.

Что такое кавана и почему она особенно важна в супружеской близости?

Кавана — сосредоточенное намерение ума и сердца при исполнении заповеди, и в заповеди супружеской близости ей принадлежит особенно центральное место.

Что такое эмуна на самом деле — просто вера?

Rochel Miller и Rebecca Allen объясняют, что эмуна — это не только вера, но и навык, который нарабатывается ежедневными упражнениями в обычной жизни.

Что на самом деле мне нужно «принести в жертву» в собственном доме?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что в жертву приносится не сам человек, а его представление о себе как о центре мира.

Что ставить в основу отношений вместо взаимных обязательств?

По словам Rochel Miller и Rebecca Allen, в основе должна быть связь: люди рядом — не деловые партнёры, а спутники в мире Ѓашема.

Что третье и четвёртое свадебные благословения говорят о равенстве мужа и жены?

Michael Kaufman читает в этих благословениях, что мужчина и женщина равно сотворены по образу Божьему и призваны стать партнёрами друг другу и Всевышнему.

Что мне уточнить у будущего супруга о его готовности содержать семью?

Amber Adler советует спросить об ограничениях и планах на случай потери работы — и считает лучшим ответом обещание сделать всё возможное, быть благодарным и оставить остальное Всевышнему.

Я бахур и ищу шидух. Что мне учить?

Рав Хаим Каневский советует бахуру, ищущему зивуг, учить масехет Кала или Мишну Швиит, а также называет сгулой изучение Кидушин и Ктубот.

Что я выигрываю от того, что мне приходится бороться с влечением?

Шло ѓа-Кодойш объясняет, что борьба с влечением удваивает награду и что даже тяга ко злу в итоге служит доброй цели.

Что я могу дать супругу в духовном плане?

Amber Adler предлагает задать этот вопрос будущему супругу вместе с отрезвляющим уточнением — не обидится ли он, если супруг в этом не нуждается.

Что я могу отдать Всевышнему, пока жду, — если у меня ничего нет?

Рав Довид Ашеар отвечает, что в трудное время у человека всё же есть самое дорогое, что можно отдать, — собственная воля.

Шилуах ѓа-кен — это сгула для шидуха только для мужчин или для девушек тоже?

Рав Хаим Каневский отвечает, что эта сгула помогает одинаково и юношам, и девушкам.

Этот шаг выше моих сил — я не справлюсь.

Любавичский Ребе признаёт, что такой шаг требует нелёгкой душевной борьбы, но пишет, что Творец заранее даёт силы на него и что при твёрдом решении всё оказывается легче, чем казалось.

Я взвешиваю каждое предложение до мелочей и боюсь решать, потому что не могу всё просчитать. Как быть?

Любавичский Ребе пишет, что всё просчитать человеку не дано, и советует усилить упование на Творца: если главное в порядке, в второстепенном стоит уступить.

Я верю в воскрешение мёртвых — зачем мне тогда второй брак?

Любавичский Ребе отвечает, что вера в воскрешение мёртвых не противоречит тому, чтобы при подходящей возможности искать шидух, — и это будет на благо и детям.

Я работаю над собой, взял на себя строгости, сделал большое доброе дело — а свадьбы нет. Всё это впустую?

И рав Довид Ашеар, и рав Гамлиэль hа-Коэн Рабинович отвечают, что не впустую: награда за добрые дела не пропадает, хотя порой приходит очень нескоро.

Я вижу в себе слишком много изъянов — денежных, физических, умственных. Как с этим жить?

Рав Зелиг Плискин напоминает, что человек — душа с телом, и все его несовершенства в этом мире — испытания, которые не умаляют его на уровне души.

Я снова сорвалась, забыла всё, что решила, и потеряла связь. Всё потеряно или можно начать заново?

Rochel Miller и Rebecca Allen отвечают, что ничего не потеряно: падения — часть пути, вернуться можно в любую минуту, и главное — сохранить желание пробовать снова.

Про эмуну и свою ценность я всё знаю умом, но не чувствую. Зачем повторять одно и то же?

И рав Довид Ашеар, и рав Зелиг Плискин отвечают, что знание умом становится внутренним только через повторение, и многим нужно слышать одно и то же долго и с разных сторон.

Я делаю всё возможное — езжу, встречаюсь, звоню шадханим, молюсь. Почему это не помогает?

Источники по-разному объясняют, почему большие усилия не дают результата: возможно, это не тот иштадлут, возможно, вера вложена в людей, а не во Всевышнего, или человеку ещё предстоит трудный шаг, который сделает его достойным брахи.

Я молился у могил праведников, делал сгулот, давал цдаку — а шидуха всё нет. Что теперь?

Источники предлагают разное: обратиться к другим сгулот, вернуться к той же молитве и молиться снова — или отпустить претензии к Небу, надеясь и принимая любой исход, как Авраѓам.

Я завидую чужим женихам и невестам, и своё кажется хуже. Как с этим быть?

Пожилой раввин объяснил, что у каждого своя миссия и свой тикун, и супруг подобран под человека, как очки под глаза, — поэтому чужому не завидуют.

Я коѓен и хочу во время благословения держать в мыслях человека, которому нужен шидух. На каком слове?

Рав Хаим Каневский отвечает, что коѓену следует держать такого человека в мыслях на слове «ви-хунека».

Я молюсь годами, а становится только хуже. В чём тогда смысл?

Рав, к которому обратилась женщина, ответил примером Авраѓама: обещания исполняются, но после проверки эмуны, и молитва без видимого результата особенно драгоценна.

Я молюсь о помощи, но ничего не приходит. Как мне понять ответ?

Ruki D. Renov отвечает притчей: помощь часто приходит в виде сигналов и возможностей, которые нельзя пропускать, — в том числе сигналов о том, что в браке вами управляют.

Я один соблюдающий на весь город и сам далёк от совершенства. Что с меня можно требовать?

Любавичский Ребе пишет, что и один-единственный еврей способен изменить целую общину: раз от человека этого требуют, значит, силы на это ему даны.

Я не знаю, какие слова сказать тому, кому тяжело. Лучше промолчать?

Рав Довид Ашеар советует не молчать, а попросить помощи Небес и попробовать: нужные слова может вложить Всевышний.

Я не мщу открыто, но на обиду отвечаю пассивной агрессией. Как это лечится?

Рассказ, приведённый равом Зелигом Плискиным, показывает путь: помнить, что обида приходит не от человека, а от Творца ради блага, — и тогда потребность отыграться слабеет.

Я толком не умею молиться и не знаю святого языка. Можно ли просить о шидухе своими словами — и услышат ли меня?

Рав Йонасан Эйбешиц пишет, что тот, кто не умеет сформулировать просьбу на лашон кодеш, может молиться на родном языке, а рассказ рава Менаше Рейсмана показывает, что Всевышний слышит молитву каждого.

Я ошибся в важном решении или упустил возможность, которая всё бы решила. Как с этим жить?

Источники сходятся в том, что и ошибка, и упущенная возможность предрешены Небесами, и не жалеть о несбывшемся — это и есть проявление эмуны.

Я поддерживаю других, а мне самой поддержки не хватает. Что делать?

Рав Довид Ашеар отвечает историей Шарон: когда поддержка понадобилась ей самой, она попросила её прямо у Всевышнего — и получила знак.

Я написал Ребе с просьбой о брахе на шидух и не получил ответа. Что это значит?

Любавичский Ребе объясняет, что отдельное подтверждение каждого письма не нужно — есть общее, — а главное, что Всевышний отвечает на просьбы, особенно в шидухах.

Я прошу не роскоши, а брака, чтобы служить Всевышнему, — и не получаю. Зачем тогда стараться?

Эту боль не отмахивают: после лет молитвы продолжать тяжело, и обида на Творца понятна, — но отказ означает лишь, что в нынешнем положении человек может достичь большего, чем с тем, о чём просил, и служение из-за неисполненной просьбы оставлять нельзя. Как Йосеф принял рабство с любовью, поняв, что поставлен туда Всевышним, так авода из сегодняшнего состояния уникальна и стоит больше той, которую человек себе рисует.

Я соблюдаю заповеди, но всё равно живу в раздражении и стрессе. Чего мне не хватает?

Рав Зелиг Плискин отвечает, что одного соблюдения заповедей мало: нужно так усвоить взгляд Торы, что всё происходящее — к благу, чтобы он стал собственным способом видеть мир.

Я спешу по важному делу и вижу возможность мицвы. Пропустить её или потерять время?

Рав Менаше Рейсман выводит из Раши, что мицва, случайно оказавшаяся на пути, может быть поставлена там именно ради успеха того дела, к которому человек спешит.

Я стесняюсь говорить при людях. Помешает ли это мне найти невесту?

Любавичский Ребе отвечает, что укрепление в вере постепенно снимет страх перед людьми, а стеснительность в любом случае не должна мешать поиску: стоит попросить помощи у друзей и знакомых.

Я столько плачу о шидухе. Будет ли когда-нибудь радость?

Рав Довид Ашеар приводит Мидраш: Всевышний соединяет одиноких «плачем и песней» — путь к браку часто идёт через слёзы, а потом приходит песня.

Я честно считаю себя неверующей. Разве это можно изменить?

Любавичский Ребе пишет, что суть каждого еврея — простая и полная вера, её нельзя утратить, а наслоения, которые её скрывают, в конце концов уступают.

Жена растеряла веру в «Хашем позаботится» и видит только счета. Как вернуть ей идеализм?

Напомнить ей её же слова из прошлого: она сама говорила «Хашем позаботится», когда муж был в колеле, и семья от его учёбы никогда не страдала.

Кроме применения советов из книг о браке, что ещё можно сделать, когда в отношениях разлад?

Кроме поиска подходящего инструмента для восстановления связи, стоит одновременно обращаться ко Всевышнему как к третьему Партнёру брака — у Него есть собственная заинтересованность, чтобы у пары получилось.

Как родителям реагировать на собственные трудности при детях, чтобы не подорвать в них чувство защищённости?

Показывайте детям уверенность, что Всевышний поможет, а не панику; дети должны видеть эмуну и битахон родителей в повседневной жизни.

Оправдались ли годы борьбы с трудным ребёнком, если посмотреть на отношения с ним уже взрослым много лет спустя?

Да: нахес и радость от того, как повзрослевшие дети сегодня растят собственные семьи, оказались куда больше, чем можно было представить, — отношения стали глубже именно благодаря трудностям, а не вопреки им.

Почему именно этот ребёнок достался именно этим родителям, со всеми его особенностями и трудностями?

По учению Хазал и Рабейну Бахье душа заранее соглашается на обстоятельства своей будущей жизни; на прямой вопрос об этом рав Хаим Каневский ответил, что мы действительно словно «выбираем» своих детей и трудности ещё до рождения.

Правда ли, что психотерапевтическая работа сама по себе может считаться служением Всевышнему, а не просто светской профессией?

Да — рав Мордехай Шваб подтвердил автору, что работа психотерапевта, как для терапевта, так и для клиента, — это истинное авода а-койдеш, святое служение.

Стоило ли всё это внутреннего роста, если внешний прогресс был таким медленным и мучительным?

Да — несмотря на медленный и прерывистый прогресс, семья пережила годы личного и духовного роста, приняв, что не может контролировать итог жизни каждого ребёнка, и просто прося у Всевышнего сил помочь каждому.

Каким прощальным словом автор завершает книгу, обращаясь к родителям, идущим этим путём?

Книгу завершает стихотворение, написанное автором в самолёте на пути домой от взрослой дочери, — образ надежды заглянуть за занавес после пяти долгих лет тяжёлого пути и, наконец, благодарности за замысел Всевышнего.

Разве в браке только двое — муж и жена — или есть кто-то ещё?

По Талмуду, у брака на самом деле три участника — муж, жена и Всевышний, и супругам стоит выстраивать всю совместную жизнь так, чтобы это было угодно этому «третьему партнёру».

Как родителю не впадать в разочарование, злость и осуждение из-за того, как складывается жизнь ребёнка?

Как вырастет ребёнок — во многом «от Небес»; это не снимает с родителей ответственности, но снимает лишний груз осуждения и разочарования, оставляя место теплу и готовности помогать.

Зачем Всевышний вообще создал страх?

Страх — позитивная эмоция: будь мы совсем бесстрашны, мы бы действовали поспешно, без раздумий, а страх заставляет нас думать и просчитывать перед решением; проблема лишь в чрезмерном, неуместном страхе.