Почему у других всё выходит быстро, а мне приходится ждать годами и проходить через многих неподходящих?

Мидраш говорит, что в шидухим у каждой души свой путь: к Ицхаку его пара пришла сама, а Яакову пришлось идти далеко. Он сравнивает это с рассечением моря: колена шли полукругами разной длины, внутренние прошли короче, внешние — длиннее, но вышли все. Так и здесь: для кого-то путь короткий, для кого-то долгий. Бывает и так, что самые достойные из лучших домов мучаются с поиском, а бывает, что человек едет искать в другую страну и женится на той, кто жила рядом.

«для других это долгий путь»

Он разбирает именно эту боль: женщина берёт на себя обязательства и растёт духовно в надежде выйти замуж, а рядом видит счастливо замужнюю нерелигиозную подругу. Вместо обиды и жалобы он предлагает укрепиться в другом: всё тщательно рассчитано ей на пользу и находится ровно в том состоянии, в каком должно быть сейчас. Он не сглаживает цену такого ожидания — слёзы, ранящие слова, стыд, когда женится младший брат или сестра, боль на чужих свадьбах, — и говорит, что всё это Всевышний учитывает, принимая решение; если человеку сейчас быть одному, значит, именно сейчас он может достичь больше, а завтрашний план может быть другим, и тогда помощь придёт в мгновение ока. Он напоминает и о Яакове: тот отработал семь лет ради Рахели, был обманут, работал ещё семь — и ни разу не спросил «почему у меня так», потому что знал, что за этим стоит Всевышний и что у него есть ровно то, что нужно для его работы в этом мире.

«у баал эмуна есть ровно то, что нужно, чтобы делать свою работу в этом мире»

Он опирается на мидраш о том, что Хава была создана дважды и первый вариант Адам отверг, — поэтому, увидев её вторично, он и воскликнул «на этот раз!». Отсюда вывод: разочаровывающий опыт часто необходим, чтобы последующая настоящая любовь была подлинной. Само разочарование рождает то бескорыстие, без которого невозможно относиться к своей паре как к отдельной душе, а не как к продолжению собственного «я». Больше того, сама способность отвергнуть неподходящее говорит, что в человеке живёт память об общем корне души — иначе он не узнавал бы чужое как ошибку.

«отвергнутый опыт часто необходим, чтобы последующая настоящая любовь была подлинной»

Зивуг, пишет он, вообще дело сложное, которое совершает лишь Всевышний через частное провидение; поэтому в большинстве случаев верная пара — не та, что приходит с первой встречи, и человеку часто приходится искать её, «как ищут потерянное». Тот, кто потерял вещь и не нашёл её сразу, не бросает поиски, а продолжает. Значит, если первая встреча не привела к результату, это не основание для уныния и уж точно не повод считать, будто ты разрушил свои шансы.

«когда первая встреча не даёт результата, это не основание для уныния»

Он передаёт полученное учение: прежде чем на Небе объявят, какая девушка суждена бахуру, Всевышний спрашивает ангелов, кого они считают подходящей, и те предлагают одну за другой, пока Бат Коль не провозгласит имя. Когда человек входит в возраст, все эти «предложения ангелов» проходят перед ним, и каждая встреча приближает его к истинной, суждённой паре. А почему у одного это первая-вторая встреча, а у другого длинный список, он отвечает прямо: знает только Всевышний.

«каждая из них приближает его к его истинному, суждённому шидуху»

До рождения человека на Небесах объявляют его пару, но к этому объявлению «примазываются» многие ложные зивугим. Внизу от них не отделаться просто так: войдя в мир шидухов, человек сперва проходит через все эти ложные варианты без успеха и только потом встречает предназначенную ему.

«сначала ему должны быть предложены все эти зивугим — без успеха»

Он приводит объяснение Тосафот, что евреи прошли море не по прямой, а полукругом и вышли на том же берегу: на круговом пути идущий по внешней дуге проходит намного больше, чем идущий по внутренней. Так и в шидухим — единого общего пути к зивугу нет: одному дорога коротка и легка, а другому длинна и полна срывов.

«для одних путь сравнительно быстр и лёгок, для других он занимает дольше»