Зачем для шева брахот нужен миньян?разные подходырешает ваш рав
Требование миньяна выводят из десяти мужей, собранных Боазом, и из стиха «в собраниях благословляйте Б-га»; смысл — публичное признание брака общиной, а также уподобление брака сотворению мира десятью речениями и пребывание Шхины среди десяти. Природу требования понимают двояко — как давар ше-бикдуша или как публичность, — и от этого зависят практические выводы.
Талмуд выводит требование из книги Рут (4:2), где Боаз собрал десять мужей, и из стиха «Бе-макхелот барху Элоким... ми-мкор Исраэль» (Теилим 68:27). Приводят и другие причины: брак подобен сотворению мира десятью речениями; Шхина пребывает среди десяти и одновременно между мужем и женой; десять верблюдов Элиэзера, вероятно, вели десять слуг — чтобы был миньян для благословения Ривки. И наконец: женившись, человек из частного лица становится лицом общественным, потенциальным родоначальником поколений, а значит и благословение должно быть общинным.
«Женившись, человек превращается из частного лица в лицо общественное»
Он объясняет требование так: жених публично приглашает общество признать, что эта женщина отныне его жена.
Десять нужны потому, что это давар ше-бикдуша — как кадиш и барху.
Десять нужны как требование публичности, «бе-ров ам»: хвала Всевышнему должна звучать при народе.
«похоже, это спор ещё между Ришоним»
Показывает, что из этого следует на практике. Если брахот начали при десяти и часть людей ушла: по первой причине можно закончить, по второй — миньян надо доукомплектовать (Арух ѓа-Шульхан разрешает закончить, хотя сам склоняется к публичности). И второй вопрос — может ли ребёнок с Хумашем считаться десятым: по первой причине да, по второй нет.